Kozmički kontekst grčke filozofije – Jedanaesti dio

Platon 427. – 347. pr. Kr.

Platon je preko svoje majke bio u srodstvu s Kritijom, jednim od Tridesetorice koji su vladali Atenom nakon završetka Peloponeskog rata, a koji je nakon toga ubijen kada je bogata elita ponovno zauzela grad. Diogen nam govori da je Platon u biti bio proizvod silovanja njegove majke od strane njegovog oca, a njegovi sljedbenici su rado isticali da je rođen na Apolonov rođendan. Njegovo rođeno ime zapravo je bilo Aristoklo, ali su ga zvali Platon zbog njegove “robusne” građe. Stječe se dojam da je bio građen poput sumo hrvača. (On je zapravo I bio hrvač.)

Bio je poznat i po slabom, visokom glasu. Na temelju samo ovog opisa, koji je vrlo sličan s mnogim drevnim opisima eunuha, čovjek ne može, a da se ne zapita je li pretrpio neku ranu genitalnu ozljedu ili urođenu hormonalnu neravnotežu.

Aelian, “Varia Historia”, 10.21:“Znaj da je Perictione nosila Platona na rukama. Kad je Ariston, njegov otac, prinosio žrtve muzama ili nimfama na Hymêttosu, ostatak obitelji bio je prisutan na štovanju i Perictione je Platona smjestila u obližnje mirte, jer su bile guste i bujne. Dok je spavao, roj pčela stavio je malo himetijskog meda na njegove usne i zujao svoju pjesmu oko njega, predviđajući tako Platonovu konačnu moć govora.”

Navodno je učio kod Heraklita, ali to je malo vjerojatno jer Heraklit vjerojatno nikad nije otputovao u Atenu. Također nam je rečeno da je Heraklit “mrzio Atenjane i svoje sunarodnjake Efežane…” i otišao lutati planinama. Osim toga, Heraklit je umro 475. godine prije Krista, dok je Platon rođen gotovo 50 godina kasnije.

Platon je postao Sokratov učenik u dobi od 20 godina, a Sokrat je umro kada je [Platon] imao 28. Dakle, zapravo, vrlo mali dio njegovog intelektualnog života bio je uopće povezan sa Sokratom, iako je postao glavni izvor onoga što je Sokrat možda mislio ili je namjeravao ili je rekao. Iznenađujuće je da više ljudi nema problema s tim. Malo je putovao, uključujući posjet pitagorejcima u Italiji, posebice Filolaju i Euritu. Nakon toga je otišao u Egipat u društvu Euripida, vjerojatno cijelim putem skupljajući informacije.

Kao što je spomenuto u raspravi o Pitagori, Diogenes Laërtius izvještava da su Satyrus^[1] i drugi rekli da je Platon pisao Dionu na Siciliji, upućujući ga da kupi tri pitagorejske knjige od Filolaja za 100 mina.^[2] U istom odlomku (očita je veza s sicilijanskim stvarima), kaže nam da Alcimus izvještava da je Platon “dobio veliku pomoć od Epiharma, komediografa, jer je mnogo toga prepisao od njega …”

Ovaj Alcimus je ili Grk retoričar iz oko 300. pr. Kr. ili sicilijanski povjesničar o kojemu se gotovo ništa ne zna.^[3] Predložila bih potonje budući da je ta osoba sicilijanski komediograf koji je pisao na sicilijanskom dijalektu, te bi samo drugi Sicilijanac mogao biti kvalificiran prepoznati plagijat i samo bi njegovi datumi odgovarali tvrdnji. Na ovu se tvrdnju nadovezuje primjer iz Alkima gdje on, očito duhovito, piše o “predmetima osjetila i predmetima mišljenja” i ukazuje na plagijat.

Diogen potom – preko Alkima – predstavlja komični dijalog, očito od Epiharma. Daljnji primjer je dat uspoređujući stvari koje je Platon rekao o pisanju Epiharma koji je, moramo zapamtiti, pisao komediju! Diogen to zakrpa na kraju rasprave, rekavši: “Da je sam Epiharm bio potpuno svjestan svoje mudrosti, može se vidjeti iz redaka u kojima proriče da će imati oponašatelja”:

I dok mislim – jer kad bilo što mislim, to dobro znam – da će moje riječi jednog dana biti zapamćene; netko će ih uzeti i osloboditi od metra u kojem su sada smještene, ne, dat će im umjesto toga purpurni ogrtač, izvezen finim frazama; i budući da su nepobjedive, učinit će sve ostale lakim plijenom.^[4]

Platon je tri puta putovao na Siciliju i na svom prvom putovanju je, očito, bio “prisiljen” postati ljubavnik kralja Dionizija. Platon ga je navodno nazvao tiraninom i rekao druge gadne stvari, a Dionizije ga je tada dao uhititi. Tako kaže priča. Izveden je pred sud i jedva je izbjegao smrt, iako je osuđen na prodaju kao rob. Netko je platio cijenu i poslao ga kući njegovim prijateljima, vjerojatno im rekavši da ga čuvaju od nevolja. Mislim, na temelju toga kako je kasnije pisao o tiranima koji su bili protiv pederastije, i kako je on sam bio priznati “ljubitelj mladih dječaka”, da je vjerojatnije da su optužbe bile u tom pravcu. Teško je zamisliti da bi kralja privlačio tip građen kao štala i koji je cvilio kao sopran.

Zatim Diogen kaže nešto prilično zanimljivo. Jedna od varijacija priče koju daje je ta da je vladar Dionizije zamolio Pollisa, spartanskog admirala i veleposlanika koji je bio u posjetu, da mu pomogne da se riješi Platona. Pollis je odveo Platona na tržnicu robova na otoku Eginu i stavio ga na prodaju. Platon je bio čudesno otkupljen i tada saznajemo:

Međutim, navodi se da je Pollis poražen od Chabriasa^[5] i da se nakon toga utopio kod Helice, a njegovo postupanje s filozofom izazvalo je gnjev neba … Dionizije, doista, nije mogao mirovati. Nakon što je saznao činjenice koje je napisao i naredio Platonu da ne govori loše o njemu. A Platon je odgovorio da nije imao slobodnog vremena zadržati Dionizija u svojim mislima.^[6]

Zapravo, Pollis se nije utopio kod Helice, on je poginuo u spomenutoj pomorskoj bitci protiv Chabriasa, vjerojatno 376. pr.Kr.

Ipak, u vezi s ovim navodnim utapanjem Pollisa, otkrivamo da se događalo nešto vrlo zanimljivo. Čini se da je bio strašan potres i tsunami 372./373. godine pr. Kr. i cijeli grad Helike (Helice) je nestao, potopljen u moru!

Mnogo kasniji povjesničar iz 2. stoljeća, Aelian, bilježi samo da je tsunami progutao deset spartanskih trijera (galijskih brodova). Cijela priča izgleda vrlo sumnjivo, a iz naše Kronike o kometima čitamo:

373.-372. pr.Kr., zima, Grčka. Komet je viđen na zapadu u vrijeme velikog potresa i plimnog vala u Achaea, Grčka. Iz grčkih opisa gibanja kometa Pingre zaključuje da se njegov perihel nalazio u Djevici ili Vagi i da mu je perihelijska udaljenost bila prilično mala. Pingre smatra da je ovaj komet onaj za koji je grčki Eforus izvijestio da se razdvojio na dva dijela. Izvještaji Aristotela i Seneke sugeriraju da je komet viđen u zimi 373.-372. pr. Kr., dok izvještaj Diodora Sikulusa, povjesničara iz druge polovice prvog stoljeća pr. Kr., sugerira da je komet viđen sljedeće godine. (Barrett, 5)^[7]

Aristotel spominje četiri kometa u svojoj knjizi Meteorologica, napisanoj oko 330. godine pr.Kr. Navodno se samo jedan od njih isticao dovoljno da ga se nazove “Veliki komet”.

Veliki komet, koji se pojavio otprilike u vrijeme potresa u Ahaji i plimnog vala, uzdigao se na zapadu … Veliki komet … pojavio se tijekom zime po vedrom i hladnom vremenu na zapadu, u Astejevom arhontu: prve noći nije bio vidljiv jer je zašao prije sunca, ali je bio vidljiv u sekundi, budući da je bila najmanja udaljenost iza sunca koja bi omogućila da se vidi, i odmah zalazi. Njegova se svjetlost protezala preko trećine neba u velikom pojasu, takoreći, i tako se zvala staza. Uzdigao se visoko kao Orionov pojas i tamo je nestao.^[8]

Budući da raspravlja uglavnom o izlascima kometa, kako je prve noći bio preblizu Suncu, a druge je bio najmanje udaljen od Sunca da bi se mogao vidjeti, očito je da on bilježi njegov napredak kako se uzdizao sve dok se konačno nije “uzdigao visoko kao Orionov pojas i zatim nestao.” Nije sigurno što to može značiti.

Diodorov opis nam govori da:

… na nebu se tijekom mnogih noći vidjela velika plamena baklja koja je po svom obliku nazvana plamena zraka. Neki od proučavatelja prirode pripisali su podrijetlo baklje prirodnim uzrocima, izražavajući mišljenje da se takva ukazanja događaju nužno u određeno vrijeme, te da su u tim stvarima Kaldejci u Babilonu i drugi astrolozi uspjeli napraviti točna proročanstva… ova je baklja imala isti takav sjaj… a njeno svjetlo takvu snagu da je bacala sjene na zemlju slične onima koje baca Mjesec.^[9]

Važno je napomenuti da nekoliko znanstvenika smatra da je ovaj događaj ono što je nadahnulo Platona da napiše “mit o Atlantidi”.^{[10][11][12][13]} Međutim, ja imam drugačije mišljenje. Mislim da je Platon svoju pozadinu za mit o Atlantidi dobio iz izgubljenih Pitagorinih knjiga i vjerojatno iz rasprava sa Sokratom u vezi s Heraklitovim djelom koje je zahtijevalo znanje “Delskog ronioca”.

Platon i Atlantida

Platon je imao 23 godine na kraju Peloponeskog rata. Vidio je mnoge stvari tijekom svojih najdojmljivijih godina, uključujući nasilno svrgavanje i smrt svog ujaka, a uskoro će svjedočiti i pogubljenju svog učitelja. Ako su Pitagora, Heraklit, Anaksagora i Sokrat, kao i Kritija i drugi članovi Tridesetorice, bili “Delski ronioci” koji su povezali određene “kozmičke veze”, a Platon je shvatio da su oni koji su o tim stvarima govorili – loše završili, obično su pogubljeni, bez sumnje bi mu palo na pamet da s tim idejama postupa vrlo pažljivo.

I tako, 15 godina nakon njegovog putovanja na Siciliju, nakon što se namučio da nabavi tri Pitagorine knjige, nakon proučavanja Heraklita, mogao je imati određene ideje o potresu i uništenju Helice.

U mojoj knjizi, Tajna povijest, raspravljala sam o Platonovom izvještaju o uništenju Atlantide iz druge perspektive. Sa svim dodatnim informacijama koje su od tada postale dostupne, moj pogled je donekle proširen. Kao što sada znamo iz znanstvenog rada djelomično predstavljenog u ovom eseju, globalne kometarne katastrofe koje su uništile Platonovu Atlantidu doista su se dogodile prilično blizu datuma koji je on za njih naveo. Dakle, u svjetlu svega toga, i drugih stvari koje smo otkrili, mislim da sa sigurnošću možemo reći da je Platon imao nešto na čemu je temeljio svoju priču, ali to vjerojatno nije bio “egipatski svećenik”. Timej i Kritija, koje je Platon napisao negdje oko 360. pr. Kr. (39 godina nakon Sokratove smrti i 12 godina nakon velikog kometa 373/2.) jedini su postojeći pisani zapisi koji se konkretno odnose na Atlantidu. Do tog vremena, velike epske priče o uništenju bile su Ilijada i Odiseja, a grad je bila Troja.

Pogledajmo glavne likove dijaloga. Prvo, tu je Platonov učitelj koji je umro pod represivnim režimom. Zatim, tu je Hermokrat, koji je bio sirakuški general tijekom sicilijanske ekspedicije Atenjana koja je završila katastrofalno. Hermokrat se spominje u Tukididu gdje je održao govor prije početka rata, zahtijevajući da sicilijanski Grci prekinu međusobne svađe. Godine 415. pr. Kr. upravo je on formirao koaliciju koja je uključivala i nesicilijanske gradove, u savezu protiv agresora, Atene. Francis Cornford piše:

Zanimljivo je zamisliti da će, dok će Kritija prepričavati kako je pretpovijesna Atena od prije devet tisuća godina odbila invaziju od strane Atlantide i spasila mediteranske narode od ropstva, Hermokrata će Atenjani pamtili kao čovjeka koji je odbio njihov vlastiti najveći napor imperijalističke ekspanzije.^[14]

Timej, lik koji daje svoje ime naslovu dijaloga, bio je pitagorejski filozof koji je živio otprilike 420.-380. Pripisuje mu se izgubljeno djelo pod naslovom O duši svemira. S obzirom na ono što je Heraklit napisao o “Kozmičkom umu”, to je svakako sugestivno. Imajte na umu također da Diogen Laercije (VIII 85), Hermip iz Smirne (3. stoljeće pr. Kr.) i Timon iz Flija (320.-235. pr. Kr.) tvrde da je Timej bio pod utjecajem knjige o Pitagori koju je napisao Filolaj. Ti bi pojedinci bili u poziciji da znaju budući da su tekstovi vjerojatno još postojali, ali moderni znanstvenici odbacuju takvu ideju.

Posljednji glavni lik je Platonov praujak, Kritija,^[15] koji je ubijen u svrgavanju Tridesetorice. Prema Polibiju, on je ustvrdio da je “religija bila namjerna prijevara koju je smislio neki lukavi čovjek za političke ciljeve”.^[16]

Ovo nas podsjeća na dvije stvari:
1) Tukididov opis kako su se Atenjani, tijekom kuge na početku Peloponeskog rata, osjećali napuštenima od bogova i ostavili su svoje vjerske prakse, što je bila jedna od stvari kojima je bogata elita kontrolirala njihovo ponašanje. Atenjani su jasno shvatili kugu kao dokaz da su bili u krivu, unatoč činjenici da su njihovi elitni vladari zahtijevali nastavak rata zbog pohlepe i moći;
2) Nakon svrgavanja Tridesetorice, koji su mu bili prijatelji i suradnici, Sokrat je neprestano kritizirao demokratsku vlast. Predloženo je da je Sokratova kritika bila prijetnja novouspostavljenoj demokraciji i sigurno je mogla biti u vrlo posebnom kontekstu ako se složio sa svojim prijateljem Kritijom da je “religija bila namjerna prijevara koju je smislio neki lukavi čovjek za političke ciljeve”. Govorenje istine o prirodnoj povijesti Zemlje koju su otkrili Heraklit i Pitagora moglo je pridonijeti osudi Sokrata. Podsjećamo da je optužen za “odbijanje priznavanja bogova koje priznaje država i uvođenje drugih novih božanstava”.

Sugerirala bih da samim odabirom glavnih igrača u dijalozima, Platon možda pokušava prenijeti poruku: upravo onu poruku koja je sadržana u djelima Pitagore i Heraklita.

Kao odgovor na prethodni Sokratov govor o idealnim društvima u Republici, Timej i Kritija pristaju zabaviti Sokrata pričom koja “nije izmišljotina nego istinita priča”. Priča govori o sukobu između starih Atenjana i Atlantiđana 9000 godina prije Platonova vremena. Atenjani Platonova vremena očito su zaboravili znanje o drevnim vremenima, a oblik koji je priča o Atlantidi poprimila u Platonovom izvještaju bio je kao da su je egipatski svećenici prenijeli Solonu. Solon je prenio priču Dropidu, Kritijinom pradjedu. Kritija je to saznao od svog djeda, koji se također zvao Kritija, Dropidov sin, i sada će on to ispričati. Uglavnom, priča govori kako su, u davnom ratu koji su vodili Atlantiđani koji su bili pohlepni i ludi za moći, a Atenjani su bili dobri momci. Priča naglo završava kada Zeus – bog nad bogovima – vidi pokvarenost Atlantiđana, odlučan da ih kazni. Zeus počinje govoriti; ali ono što on kaže, i sve što slijedi u Kritiji,^[17] izgubljeno je. Pa, zašto nismo iznenađeni?

Jedna stvar koju smatram fascinantnom je da je Herodot, tijekom druge polovice 5. stoljeća pr.Kr., gotovo sto godina prije nego što je Platon pisao o Atlantidi, izvijestio u drugoj knjizi svoje povijesti da su određeni egipatski svećenici tvrdili da su unutar povijesnih doba i od kada je Egipat postao kraljevstvo, “četiri puta u ovom razdoblju (tako su mi rekli) sunce je izašlo suprotno njegovom običaju; dva puta je izašlo gdje sada zalazi, i dva puta je zašlo gdje sada izlazi.”

Dakle, mislim da možemo pretpostaviti da je Platon uzeo znak od Herodota da stavi priču u usta Egipćana i izmislio je ime i pojedinosti civilizacije, a moral priče je bio da divna civilizacija koja započne tako dobro, može se okrenuti na zlo i donijeti kozmičko uništenje na glavu.

Nekoliko detalja koje je Platon uključio su:

Bilo je, i opet će biti, mnogo uništenja čovječanstva proizašlih iz mnogih uzroka; najveći su izazvani djelovanjem vatre i vode, a drugi manji nebrojenim drugim uzrocima. Postoji priča, koju ste čak i vi sačuvali, da je jednom davno Phaeton, Heliosov sin, upregavši ​​konje u očeva kola, jer ih nije mogao voziti očevim putem, spalio je sve što je bio na zemlji, i sam je uništen gromom. Sada ovo ima oblik mita, ali stvarno označava deklinaciju tijela koja se kreću na nebu oko zemlje, i veliki požar stvari na zemlji, koji se ponavlja nakon dugih intervala; u takvim su vremenima oni koji žive na planinama i na suhim i uzvišenim mjestima podložniji uništenju od onih koji žive uz rijeke ili na morskoj obali. …S druge strane, kada bogovi pročiste zemlju potopom vode, preživjeli u vašoj zemlji su stočari i pastiri koji žive na planinama, ali one koji, poput vas, žive u gradovima, rijeke nose u more. …

Činjenica je da svugdje gdje to ekstremni zimski mraz ili ljeto ne sprječavaju, čovječanstvo postoji, ponekad u većem, ponekad u manjem broju. …

Dok upravo kad vi i drugi narodi počnete dobivati ​​zapise i druge potrepštine civiliziranog života, nakon uobičajenog vremena, potok s neba, poput pošasti, pljušti i ostavlja samo one među vama kojima nedostaje pisma i obrazovanja; i tako morate početi ispočetka poput djece, i ne znati ništa o tome što se dogodilo u davna vremena. …

Kao prvo, sjećate se samo jednog potopa, ali bilo je mnogo prethodnih; na sljedećem mjestu, vi ne znate da je u vašoj zemlji prije živjela najljepša i najplemenitija rasa ljudi koja je ikada živjela, i da ste vi i cijeli vaš grad potjecali od malog sjemena ili ostatka njih koji su preživjeli. A to vam je bilo nepoznato, jer su tijekom mnogih generacija oni koji su preživjeli to razaranje umrli, ne ostavivši nikakvu pisanu riječ. Jer bilo je vrijeme, Solone, prije velikog potopa, kada je grad koji je sada Atena bio prvi u ratu i u svakom pogledu njime se najbolje upravljalo od svih gradova, kaže se da je činio najplemenitija djela i da je imao najljepši ustav od svih o kojima priča tradicija, pod licem neba. …

Mnoga velika i divna djela zapisana su o vašoj državi u našim povijestima. Ali jedan od njih nadmašuje sve ostale svojom veličinom i hrabrošću. Jer ove povijesti govore o moćnoj sili koja je ničim izazvana krenula u pohod na cijelu Europu i Aziju, i koju je vaš grad dokrajčio. Ova sila je izašla iz Atlantskog oceana… Ova ogromna sila, okupljena u jedno, pokušala je pokoriti udarcem našu i vašu zemlju i cijelu regiju unutar tjesnaca; i tada je, Solone, tvoja zemlja zasjala, u izvrsnosti svoje vrline i snage, među cijelim čovječanstvom. Odlikovala se hrabrošću i vojnom vještinom i bila je vođa Helena. A kad je ostatak otpao od nje, prisiljena stajati sama, nakon što je prošla krajnju opasnost, porazila je i pobijedila osvajače, i sačuvala od ropstva one koji još nisu bili pokoreni, i velikodušno oslobodila sve nas ostale koji prebivamo unutar stupova. …

Ali poslije su se dogodili žestoki potresi i poplave; i u jednom jedinom danu i noći nesreće, svi tvoji ratoborni ljudi u tijelu potonuše u zemlju, a otok Atlantida na isti način nestade u morskim dubinama. …

Rekao sam ti ukratko, Sokrate, što je stari Kritija čuo od Solona i ispričao nama. I dok ste jučer govorili o svom gradu i građanima, na um mi je pala priča koju sam vam upravo ponovio, i sa čuđenjem sam primijetio kako ste se, nekom tajanstvenom slučajnošću, gotovo u svakom pojedinom dijelu složili sa Solonovim pripovijedanjem; ali tada to nisam htio reći. Dugo je vremena prošlo i previše sam toga zaboravio; mislio sam da najprije moram ponoviti pripovijest u svom umu, a onda ću govoriti.^[18] [Naglasci, moji]

Ovdje nalazimo još jedan zanimljiv trag. Kritija nam je upravo rekao da je Sokrat raspravljao upravo o stvarima koje su uključene u ovu priču – da se sve što je Sokrat rekao prethodnog dana “slagalo u gotovo svakoj pojedinosti sa Solonovim pripovijedanjem.”

I tako sam spremno pristao na vaš jučerašnji zahtjev, s obzirom na to da je u svim takvim slučajevima glavna poteškoća pronaći priču prikladnu za našu svrhu, i da bismo s takvom pričom trebali biti prilično dobro opskrbljeni. I stoga, kao što vam je Hermokrat rekao, na svom jučerašnjem putu kući odmah sam ispričao priču svojim drugovima onako kako sam je se sjećao; i nakon što sam ih ostavio, tijekom noći, razmišljajući, prisjetio sam se gotovo cijele. Doista, kao što se često kaže, lekcije iz našeg djetinjstva ostavljaju divan dojam na naša sjećanja; jer nisam siguran da bih se mogao sjetiti cijelog jučerašnjeg govora, ali bih se jako iznenadio kad bih zaboravio bilo koju od ovih stvari koje sam čuo jako davno. Slušao sam tada s dječjim zanimanjem starčevu pripovijest; bio je vrlo spreman poučavati me, a ja sam ga uvijek iznova zamolio da ponovi svoje riječi, tako da su se kao neizbrisiva slika utisnule u moj um.Čim je svanulo, uvježbao sam se dok je on govorio mojim suputnicima, da i oni, ali i ja, imaju što reći. A sada, Sokrate, da završim svoj predgovor, spreman sam ti ispričati cijelu priču. Dat ću ti ne samo općenite stvari, nego i pojedinosti, kako su ih meni ispričali.

Grad i građane, koje ste nam jučer opisali u fikciji, sada ćemo prenijeti u svijet stvarnosti. Bit će to drevni grad Atena, a mi ćemo pretpostaviti da su građani koje ste zamislili bili naši pravi preci, o kojima je svećenik govorio; savršeno će se uskladiti i neće biti nedosljednosti u tome da se kaže da su građani vaše republike ti drevni Atenjani. Podijelimo predmet među nama i svi se potrudimo prema našim sposobnostima da elegantno izvršimo zadatak koji ste nam nametnuli. Razmisli onda, Sokrate, odgovara li ova pripovijest svrsi ili bismo umjesto nje trebali potražiti neku drugu.^[19]

I dolazimo do konačnog razumijevanja koje nam prenosi tajnu priče o Atlantidi: da ona zapravo nije došla od egipatskog svećenika, već da je ovo bila priča koja je stvorena da “izvrši zadatak koji si nam ti [Sokrat] sam nametnuto”, koja je trebala prikriti fikcijom nešto što je bila Istina. Znači li to da su to “izmislili”? Zapravo, ne. To znači da je Platon pokušavao pronaći sredstvo za povijest koje bi osiguralo njezino očuvanje. Možda Platonu pripisujem previše zasluga, on je možda samo želio iskoristiti Heraklita i Pitagorejce za svoje vlastito uzvišenje, ali činjenice iz dijaloga govore suprotno. Bio je to politički komentar, povijest i etika u odnosu na kozmos, sve to spojeno zajedno.

Drugi trag je Herodot. Herodot je pisao oko 450/460 pr.Kr. Izračunao je da su Egipćani tvrdili da je njihova nacija postojala 11 000 godina prije njega. To je nevjerojatno blizu od prije 12 900 godina, tj. 10 900. pr. Kr., kada smo poprilično sigurni da se dogodio kometni događaj o kojem su detaljno raspravljali Firestone, West i Warwick-Smith, kao i drugi nakon toga. Ali znamo iz rada drugih znanstvenika, uključujući Baillieja, Baileya, Clubea i Napiera, da su postojali drugi događaji koji su se povremeno ponavljali – neki veći, neki lokalizirani – poput Tunguske ili brojnih događaja sličnih Tunguski. Također znamo da postoje mitovi i legende o tim događajima, koji su preživjeli i koji su začudo ostali netaknuti do početka 20. stoljeća, a mogli bi preživjeti i duže.

Dakle, zasigurno je morala postojati opća svijest o tim stvarima u doba starih Grka, kod barem određenog broja ljudi, ako ne i među širom javnošću, s njihovom sklonošću mitovima i legendama. To je vrsta stvari koje je Herodot sakupljao u svojoj “povijesti”. Budući da Herodot često govori o Pitagori, vrlo je moguće da je on bio sasvim svjestan što je moglo uzrokovati propast Pitagorejaca, pa je pokrenuo temu na način da ga zaštiti od njihove sudbine, npr. stavljajući priču u usta egipatskog svećenika kao fantastičnu tvrdnju. Čak bih sugerirala da se Platon, čineći istu stvar, koristeći egipatskog svećenika kao izvor, izričito referirao na ono što je Herodot napisao, to jest, “četiri puta u tom razdoblju (tako su mi rekli) sunce je izašlo suprotno njegovoj navici; dva puta je izašlo od tamo gdje sada zalazi, i dva puta je zašlo tamo gdje sada izlazi.” Očito, ovdje ne govorimo o preokretu polova, već o plamtećem, suncu nalik destruktivnom kometu koji se približava Zemlji sa zapada, kometu sjajnom poput Sunca, ili još sjajnijem, koji šalje gromove, baca plameno kamenje i prašinu, i buči sa zvukom tisuća udara mora; Zeus kao reprezentacija “Kozmičkog Uma” koji “postavlja stvari u red” jer je čovječanstvo izgubilo moralni kompas.

Dakle, Herodot nam je možda govorio da se ova vrsta događaja koji je uništio civilizaciju dogodila četiri puta u određenom povijesnom razdoblju. Računajući Noin potop kao peti događaj – zapravo glavni napad divovskog kometa, vjerojatno najrazorniji – imamo ponavljanje “Onog Velikog” otprilike svakih 2500 godina. Ipak, kao što smo već napomenuli, datumi koje su razni istraživači dali velikim događajima i koji se mogu razaznati u znanstvenim zapisima (prstenovi drveća i jezgre leda) su 12 800. (ili 10 900.), 8200., 7000., 5200., 4200., 3000. , 2354., 1628., 1150., 500., 208. prije Krista i 550., 850. i 1300. godine.^[20] (Ovo se može prilagoditi kako se razvijaju ili primjenjuju preciznije metode datiranja.) To je puno više od “četiri puta”. No svakako, svaki od tih događaja ne bi bio popraćen “suncem koje izlazi na zapadu”, tj. kometom koji se približava vrlo blizu iz tog smjera, pa očito Platon i družina nisu imali cijelu znanstvenu bananu. (Nemamo ju ni mi!)

Ono što je Platon imao, i što se čini da sjaji kroz filozofske niti koje smo slijedili, bila je ideja da čovječanstvo može privući ovu vrstu uništenja na sebe, kao što je to sugerirao Heraklit, iako je to jednostavno bila prirodna reakcija sila, a ne nužno ništa što je bilo svjesno i namjerno od strane nekog boga. Također, kao što sam istaknula, jednostavna matematika pokazuje da je vremenska udaljenost između tih brojeva sljedeća: 4600, 1200, 1800, 1000, 1200, 646, 726, 478, 650, 292, 758, 300 i 450 godina. Je li sve kraći vremenski period pokazatelj rastuće pokvarenosti čovječanstva? I možemo li “iskvarenje čovječanstva” definirati kao neuspjeh u dubinskom proučavanju prirode, upoznavanju njezinih prirodnih zakona i života u skladu s njima?

Dakle, što je Platon dobio za svoj trud? Do sada smo otkrili da ga optužuju za plagiranje na sve strane, ismijavanje ljudi koristeći se dijalozima komediografije za formuliranje “filozofije”, vjerojatnu skoru smrtnu kaznu zbog pederastije i zataškavanje značajnog povijesnog događaja. Ove optužbe mogu, ali i ne moraju biti istinite.

Svakako shvaćamo iz njegovih dijaloga, Fedra i Simpozija, da ono što je Platon napisao, mislio i osjećao ima vrlo malo sličnosti s onim što možemo zamisliti kao “platonsku ljubav”, koja je navodno izvan dosega većine ljudi. Svaka osoba koja bi pročitala što je Platon zapravo rekao o ljubavi, ne bi mu nikada, ni u jednoj jedinoj minuti, dopustila da čuva djecu ili da predsjedava u učionici male djece. Ako sumnjate u to, samo pažljivo pročitajte Fedru i Simpozij i zaboravite da bi taj tip trebao biti arbitar filozofskih vrijednosti, autor velike poezije i čega sve ne. Riječi koje je stavio u Sokratova usta su jednostavno zaprepaščujuće. Zašto bi Sokrata, tipa koji je dao život za Istinu s velikim I, ikada zanimalo ovo smeće? Ili bi bio “zanesen” time? Ono što je krajnje zastrašujuće jest da je Platon to učinio svom učitelju, dodijelivši mu ulogu posuđivača autoriteta o prljavštini.

Ne samo da su žene fizički isključene u Platonovom svijetu, nego božica koja navodno nadahnjuje njegovu zanosnu pedofiliju (jer to se ne može drugačije nazvati) nema ženu kao pretka i stoga je, što? Očito barbari ne mogu uvidjeti nadmoć pederastije koja se izjednačava s filozofijom i gimnastikom i zajedno bi se svo to troje nekako trebalo suprotstaviti tiraniji? Muškarci koji ne jure pubertetlije su “siromašni duhom”?! Zatim nam je rečeno da je “tako veliko ohrabrenje koje cijeli svijet daje ljubavniku dječaka ili ljubavniku dječaku-djetetu” da njegovi zanosi doslovno opravdavaju svaki antidruštveni čin ili apsurdno i nezrelo ponašanje. Zvuči kao da brani Alkibijadovu psihopatiju. I, iako ljubavnik dječaka, odnosno dečko koji bira ljubavnika, može prolaziti i ispletati proces zaklinjanja i dokazivanja vječne privrženosti, saznajemo da to ne mora biti iskreno! Ali prokleti ti roditelji koji se protive tome da njihova djeca budu seksualni objekti perverznjaka:

Ali kada roditelji zabrane svojim sinovima da razgovaraju sa svojim ljubavnicima i stave ih pod brigu tutora, koji je određen da se brine o tim stvarima, i njihovi drugovi i slični bacaju im na zube bilo što što bi mogli primijetiti, a njihovi stariji odbiju ušutkati prijekornike i nemojte ih prekoriti – svatko tko razmišlja o svemu tome će, naprotiv, misliti da mi ove postupke smatramo najsramotnijima.^[21]

Drugim riječima, atensko društvo nije bilo baš onoliko naklonjeno Platonovoj “filozofiji” koliko je on to želio. Sram bilo te zločeste ljude koji žele zaštititi svoju djecu od predatora! U slučaju da mislite da citiram izvan konteksta, pročitajte sami. I naravno, pročitat ćete da “dušu mladića treba voljeti više od tijela”, ali potpuno je nejasno kako se to postiže budući da je modus isključivo seksualni. On daje potpuno različito mišljenje u različitim situacijama.

Što se tiče vjernosti, iz literature je jasno da se to zapravo nije dogodilo u tim pedofilskim vezama. Odbacili su svoju voljenu djecu čim su počela ličiti na muškarce! Toliko o pravoj, trajnoj, “platonskoj ljubavi”.

Čini se da je Platon pred kraj života zaključio da najplemenitija ljubav niječe bilo kakvi tjelesni kontakt. Pretpostavljam da je do tog zaključka bilo dovoljno lako doći nakon što mu je nestalo libida. Zatim, smatra da je bilo kakva seksualna razmjena nedostojna filozofa. Ukratko, nakon života pederastije, zlostavljanja stotina, ako ne i tisuća dječaka, Platon je konačno zanijekao tijelo. I više od dvije tisuće godina naša civilizacija govori sa strahopoštovanjem i stišanim tonom o ovom tipu?

A ono što začuđuje jest činjenica da kada Platon govori o ljubavi, on govori isključivo o pederastiji i žene uopće nisu dio te slike! Pitanje je, naravno, kakav je učinak ova poruka imala na naše društvo u cjelini? Čini mi se da je utjecaj bio dubok, osobito budući da je kršćanstvo bilo oblikovano utjecajima Platona u svojim formativnim fazama. A rezultat toga je da problem u našem svijetu nije homoseksualnost, privatna stvar među odraslima, već antiseksualnost, odnosno zanemarivanje žena u cjelosti, a za to možemo zahvaliti Platonu. Zahvaljujući Platonu, putem kršćanstva, glavni napor bio je usaditi gađenje prema seksu općenito, a posebno prema ženama.

Nadahnut Platonom, sveti Augustin je smatrao da su spolni organi sramotni i osudio te dijelove kao odvratne instrumente istočnog grijeha.

Seksualna želja bila je zla i užasna. Prezirao je čovječanstvo jer smo rođeni “inter feeces et urinam” [lat. “između izmeta i urina”; op.prev.]. Štoviše, o tome je gotovo beskrajno dramatizirao! Zatim je, tijekom stoljeća, tendencija da se definira kao “tjelesno” sve što je trivijalno, zlo ili podlo, nastavila rasti i razvijati se, osobito u odnosu na žene. Oni bezobrazni momci koji su napisali Malleus Maleficarum, Vještičji čekić,^[22] napravili su vjernike od svih kada je njihov inkvizicijski putujući show došao u grad: žena je, za razliku od muškarca, po prirodi opaka lažljivica, utjelovljenje prijevare i bezakonja:

Što je drugo žena nego neprijatelj prijateljstvu, i neizbježna kazna, nužno zlo, prirodno iskušenje, poželjna nesreća, kućna opasnost, dražesna šteta, zlo prirode obojeno lažnim bojama!

To poprilično zvuči kao druga strana Platonove medalje, ha? Sve što nije napisao u svojim dijalozima, a poželio je da je mogao! Danas su stvari još gore, čak i s promjenom stavova, jer sada se klatno seksa okrenulo u krajnju suprotnost i seks je potpuno odvojen od ljubavi ili bilo kakvog osjećaja duhovne, emocionalne ili psihološke plemenitosti.

Dodatno, kada pročešljate Platonove formulacije fizičkog svijeta – njegovu “prirodnu filozofiju” – to zvuči kao nešto više od knjige Postanka u dotjeranijim riječima. Zapravo, sigurna sam da je Platon znatno utjecao na pisce Petoknjižja.^[23] Vjerojatno je plagirao. Vjerojatno je koristio komediju kako bi prenio nekoliko istina, a vjerojatno i nije bio tako veliki genij ni u čemu. Ali uspio je ostati živ i ispričati priču o kozmičkom uništenju koje je preživjelo više od dvije tisuće godina; i to je nešto. Čak i ako je tome dodao toliko besmislica da su generacije vjernika tragale za istinski mitskom Atlantidom koja uopće nikada nije postojala na način na koji ju je Platon opisao.

Svakako su postojali drevni narodi sa značajnim znanjima i sposobnostima: megaliti koji prekrivaju Zemlju o tome nijemo svjedoče. Ali baš kao što su mezopotamska carstva i kasnije Rimsko carstvo mogla biti golema politička tijela izuzetne složenosti, iako ne temeljena na visokoj materijalnoj tehnologiji kako je mi razumijemo, takva su bila i starija carstva. Temeljena su na sasvim drugačijem tumačenju zakona prirode i to objašnjava kako mogu postojati, u isto vrijeme, primjeri izvanrednih građevinskih sposobnosti, zanatskog umijeća i umjetničkog izražavanja, rame uz rame s onim što smatramo primitivno kameno oruđe i oružje.

Koje je bilo krajnje značenje toga? Kao što smo pročitali gore u raspravi o Arhelaju, on je nazvan “Fizičar” kako bi označio činjenicu da je s njim prirodna filozofija završila čim je Sokrat uveo etiku. Mislim da sada možemo doći do malo drugačijeg pogleda na stvari. Prije svega, sumnjam da je Sokrat pogubljen zbog svojih učenja o prirodnoj filozofiji temeljenih na vlastitom razumijevanju Heraklitovih i Pitagorinih djela, kao “delskog ronioca”.

Drugo, ono što generalno primjećujemo jest da se čini da većina izvornih takozvanih filozofa nije bila baš bistra u vezi s “prirodnom filozofijom”, već su bili prilično dobri u tome da budu zaduženi za rastuće kolonije, što sugerira da je njihova filozofija imala drugačiji cilj od objašnjavanja poretka svemira. Njihove su ideje jedva dovoljno uvjerljive da se prodaju masi neukih ljudi i vjerojatno je to ono za što su dizajnirane da se koriste. Nebo se stišavalo i možda je postojala svijest o strašnim stvarima koje su u prošlosti učinjene kraljevima i vladajućim klasama kao rezultat popularne percepcije da su bogovi ljuti. I tako je trebalo stvari postaviti na druge temelje. Tako su “mudraci” postavljeni na čelo kolonija, donosili su zakone, opravdavali te zakone temeljene na “kozmičkim principima” koje su bili zaokupljene izmišljanjem, što je definitivno odvojilo ljude od bogova, dovodeći tako kozmos u poredak u kojem ništa nije ” tamo gore” što bi ikada moglo imati bilo kakve veze sa stvarima “ovdje dolje”.

Treće, s pojavom ideje prirodne filozofije, da stvari treba objasniti, neki stvarno bistri ljudi su okrenuli svoje umove proučavanju svijeta i drevnog znanja, dolazeći do nekih poprilično drugačijih zaključaka; ljudi poput Ferekida i Pitagore i posebno Heraklita. Anaksagora je upao u probleme gurajući tu ideju “pronalaženja istine”, kao i njegov učenik, Sokrat, i obojica su zbog toga izgubili živote. Niti na trenutak ne mislim da je prirodna filozofija umrla sa Sokratom; nego da ju je Platon zakopao kako bi mogao ostati živ u vremenima koja nisu bila baš tako “zlatna” kao što nam je rečeno. Uživao je u svojoj popularnosti i izgradio si je zadovoljavajući život izokrećući i reinterpretirajući rad divovskih intelekata. A onda, kada je počeo stariti, kada su se vatre njegova tijela počele hladiti, kada se tenor vremena donekle promijenio i kada je njegova vlastita reputacija od njega zahtijevala nešto više, napisao je dijaloge u kojima je detaljno opisao priču o Atlantidi.

Bio je dovoljno pošten da raspravu stavi u usta onima koji su vjerojatno raspravljali o periodičnim kataklizmama i čišćenjima, iako je osjećao potrebu da se Atenjani stave u položaj dobrih momaka, a da loše dečke baci “tamo izvan” Herkulovih stupova. Možda je čak postojao podatak da je preko tog oceana postojao golemi kontinent koji je pretrpio najstrašnije zamislivo uništenje, isti događaj kojemu svjedoče zaljevi Karoline. Ali osim toga, sumnjam da je tu bilo mnogo više, pa su ime Atlantide, kao i njen opis, njenih ljudi i stila života bili samo plod njegove mašte ili temeljeni na legendama i pričama Hiperborejaca. I tako je niz filozofa koji su slijedili Platona izgubljen bez ključeva.

---

^[1] Filozof peripatetik i povjesničar na čije se biografije slavnih ljudi često pozivaju Diogen Laërtius i Atenej. Peripatetička škola bila je škola filozofije u staroj Grčkoj. Njegova učenja potječu od njegovog utemeljitelja, grčkog filozofa Aristotela, a peripatetik je naziv dat njegovim sljedbenicima.
^[2] Četiri minae bila je prosječna godišnja plaća poljoprivrednog radnika.
^[3] Schmitz (1867.), “Alcimus”, iz William Smith, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, 1, str. 102.
^[4] Alcimus, citirao Diogen Laertius, III. 17.-19.
^[5] Atenski general aktivan u prvoj polovici 4. stoljeća pr.Kr. Demosten ga je opisao kao jednog od najuspješnijih zapovjednika koje je Atena ikada imala. Beotski rat se vodio između 378. i 371. pr. Kr. između Tebe i Sparte, a Atena se pridružila Tebancima.
^[6] Diogen Laertije.
^[7] Yeomans, op. cit.
^[8] Aristotel, Meteorologica, I. knjiga.
^[9] Seargent (2009.), The Greatest Comets in History: Broom Stars and Celestial Scimitars.
^[10] Caven (1990.), Dionysios I: War-Lord of Sicily.
^[11] Ellis (1998.), Imagining Atlantis.
^[12] Forsythe (1980.), Atlantis: the Making of a Myth.
^[13] Taylor (1928.), A Commentary on Plato’s Timaeus.
^[14] Cornford (1937.), Before and after Socrates, str. 2.
^[15] Neki znanstvenici vjeruju da se u ovom dijalogu ne pojavljuje Kritija od Trideset tirana, već njegov djed, koji se također zove Kritija.
^[16] Rosenmeyer (1949.), ‘The family of Critias’.
^[17] Jedan od Platonovih kasnijih dijaloga.
^[18] Prijevod Benjamina Jowetta (1817.-1893.)
^[19] Platon,Timej, prijevod Jowett (2012.).
^[20] Kombinacija datuma iz ledenih jezgri, tresetišta i prstenova.
^[21] Platon, Simpozij, ibid., str. 541-94.
^[22] Malleus Maleficarum je rasprava o progonu vještica, koju je 1486. ​​godine napisao Heinrich Kramer, njemački katolički svećenik.
^[23] Usp.: djela Russella Gmirkina, Philippea Wajdenbaura, Jana Weseliusa i drugih.