Kozmički kontekst grčke filozofije – Deseti dio

U ovom dijelu moje knjige, Mojsijevi Rogovi, postoji diskurs na temu Alkibijada, koji ću ovdje vrlo zažeti. Alkibijad se spominje u [knjizi] Sokratov život gdje nam Diogen govori o vojnoj službi potonjega u Peloponeskom ratu, pišući kako slijedi:

U svakom slučaju, on [Sokrat] je služio u ekspediciji na Amfipol; a kad je u bitci kod Deliuma Ksenofon pao s konja, uskočio je i spasio mu život. Jer u općem bijegu Atenjana on se osobno povukao ne po svojoj volji, tiho se okrećući s vremena na vrijeme i spreman braniti se u slučaju da bude napadnut. Tada je služio u Potideji, kamo je otišao preko mora, jer je kopnena komunikacija bila prekinuta ratom; i kaže se da je tamo ostao cijelu noć ne promijenivši svoj položaj, i da je osvojio nagradu za hrabrost. Ali prepustio ju je Alkibijadu, prema kojemu je gajio najnježniju naklonost, tvrdi Aristip^[1] u četvrtoj knjizi njegove rasprave O raskoši drevnih.^[2]

Alkibijad, prema kojem je Sokrat “gajio najnježniju ljubav”? Čini se da je Sokratov nadnaravni sustav upozorenja očito uvelike pokvaren ili jednostavno ne znamo sve činjenice. Podsjetimo se da je Diogen izjavio da su “Tridesetorica” (među kojima je bio i Sokratov učenik i prijatelj, Kritija) zabranili Sokratu da podučava kada je to, zapravo, bilo nakon svrgavanja Tridesetorice i povratka na vlast Anytusa i njegovih bogatih prijatelja. Sokrat je optužen i pogubljen. Zapravo, postoji priča o Anitusu i Alkibijadesu koja sugerira da u ovoj priči postoji više nego što znamo.

Plutarhov Alkibijadov život čuva priče o Anitovoj burnoj vezi s mladim Alkibijadom. Čini se da je Alkibijad postupao s Anijem s velikim prezirom: jednom prilikom kada ga je Anito pozvao na večeru, Alkibijad je stigao kasno i pijan. Vidjevši stol prekriven zlatnim i srebrnim posuđem, Alkibijad naredi svojim robovima da polovicu posuđa odnesu u njegovu kuću. Izigravši ovu šalu, Alkibijad je odmah otišao, ostavljajući Anitusa i njegove ostale goste jako iznenađene. Kad su gosti počeli koriti Alkibijada, Anit ga je ispričao rekavši da toliko voli dječaka da bi dopustio da Alkibijad uzme i drugu polovicu jela.

Plutarh ga ovako spominje:

Izrečena je neistina da je prijateljstvo koje je Sokrat osjećao prema njemu mnogo pridonijelo njegovoj slavi, a sigurno je da, iako nemamo izvještaj od ni jednog pisca o majci Nikije ili Demostena, Lamaha ili Formiona, Trasibula ili Teramena, bez obzira na to što su svi bili slavni ljudi iz istog razdoblja, ipak znamo čak i za Alkibijadovu dojilju, da je njena zemlja bila Lakedemon, a da se zvala Amikla; i da je Zopir bio njegov učitelj i pratilac; jednu je zabilježio Antisterij, a drugu Platon.

U Simpoziju Platon predstavlja Alkibijada tako što se on pojavljuje sa skupinom pijanih veseljaka koji upadaju među ljude na banketu koji vode filozofsku raspravu. Čini se da Alkibijad, kako ga je predstavio Platon, ponekad zagovara i simbolizira vanjsku ljepotu i prolazna zadovoljstva nasuprot vječnim istinama. Međutim, zanimljivo je da Platon Alkibijadu daje ulogu da prepozna i objasni Sokratovu unutarnju vrlinu i duhovnu vrijednost i da to proglasi daleko nadmašujućim vanjskim postignućima očito privlačnih i izvana dojmljivih muškaraca. Platon gotovo cijelu posljednju četvrtinu Simpozija posvećuje Alkibijadu i njegovom razgovoru sa Sokratom. Njegov veliki šarm i fizička ljepota ovdje se više puta naglašavaju.

I Plutarh opetovano naglašava pozitivne i dojmljive kvalitete Alkibijada:

Bilo je očito da su mnoge visoko rođene osobe, koje su neprestano tražile njegovo društvo i udvarale mu se, bile privučene i očarane samo njegovom briljantnom i neobičnom ljepotom. Ali naklonost koju je Sokrat gajio prema njemu veliki je dokaz prirodnih plemenitih osobina i dobrog raspoloženja dječaka, koje je Sokrat doista otkrio i u i ispod njegove osobne ljepote; i, bojeći se da bi ga njegovo bogatstvo i položaj, kao i veliki broj stranaca i Atenjana koji su mu laskali i milovali ga, mogli konačno iskvariti, odlučio je, ako je moguće, umiješati se i sačuvati biljku punu nade od propadanja u cvijetu, prije nego što je njegov plod došao do savršenstva.

Plutarh također navodi mnoge primjere u kojima je Alkibijad prikazan kako ničim izazvanom i proizvoljnom drskošću odgovara onima koji su mu htjeli iskazati čast. Tukidid također primjećuje Alkibijadovu dihotomiju:

Bojali su se krajnosti do kojih je doveo svoje bezakono samozadovoljavanje, i … iako su njegovi talenti vojnog zapovjednika bili bez premca, povjerili su vođenje rata drugima; i tako su brzo razbili državu.

U svom temeljnom djelu o psihopatiji, The Mask of Sanity, psihijatar Hervey Cleckley napisao je odjeljak posvećen psihopati Alkibijadu. Ono što je Cleckley napisao detaljno je i potkrijepljeno mnogim citatima. Sažimam to na samo kratku verziju njegovog sažetka:

Unatoč njegovim talentima i mnogim atraktivnim osobinama, neki se incidenti pojavljuju čak i u njegovom vrlo ranom životu koji sugeriraju nestabilnost, nepoštivanje prihvaćenih pravila ili obveza i bezobzirnu tendenciju da samovoljno prigrabi ono što bi mu se trenutno moglo svidjeti. … U nizu drugih prilika, njegova loša prosudba i njegovi egocentrični hirovi odigrali su glavnu ulogu u nanošenju katastrofe Ateni i njemu samome. Premda se ovaj briljantni vođa često pojavljivao kao revni i nepotkupljivi domoljub, brojni incidenti snažno ukazuju na to da je u drugim prilikama stavljao osobni interes na prvo mjesto i da ga je ponekad čak i slabašna privlačnost nekog manjeg cilja ili puki poticaj hira natjerao da zanemari dobrobit i sigurnost svoje rodne zemlje i olako napustiti sve standarde odanosti i časti. …Unatoč široko rasprostranjenom divljenju koje je Alkibijad tako lako mogao izazvati, o njemu su davani skeptični komentari čak i prije nego što su se dogodili njegovi glavni neuspjesi. Prema Plutarhu, “Arkestrat nije pogrešno rekao da Grčka ne može podržati drugog Alkibijada.” Plutarh također citira Timona koji je rekao: “Hrabro nastavi, sine moj, i povećaj kredit kod naroda, jer ćeš im jednog dana donijeti dovoljno nesreća.” O odnosu Atenjana prema Alkibijadu, Aristofan je napisao: “Oni ga i vole i mrze i ne mogu bez njega.” …

Lik Alkibijada nazire se u ranoj zori povijesti kao zagonetan paradoks. Nedvojbeno je uznemirio i zbunio svoje suvremenike, a čini se da je njegovo ponašanje dovelo do vrlo različitih prosudbi. Tijekom mnogih stoljeća od njegove smrti, činilo se da su povjesničari bili fascinirani njegovom karijerom, ali nikada nisu bili u stanju protumačiti njegovu osobnost. Briljantan i uvjerljiv, bio je u stanju uspjeti u svemu što je želio postići. Nakon spektakularnih postignuća često se činilo da nemarno ili gotovo namjerno odbacuje sve što je stekao, glupim odlukama ili nedostojnim ponašanjem za koje se ne može dokazati odgovarajuća motivacija i, štoviše, jedva se može zamisliti. Činilo se da su ga besmislene šale ili puko podrugivanje povremeno odvlačili od ozbiljnih odgovornosti i tjerali ga da napusti glavne ciljeve, kao i obveze odanosti i časti.

Očito su njegova briljantnost, šarm i obećanje osvojili Sokrata, općenito smatranog najvećim učiteljem i najmudrijim čovjekom antike. Premda se navodi da je Alkibijad bio učiteljev omiljeni učenik i njegov najomiljeniji prijatelj, teško se može reći da ga je Sokrat uspio naučiti da dosljedno primjenjuje čak i običnu mudrost u svom životu ili da izbjegava ludosti kojih bi se čak i klonili oni glupi.

Prema Enciklopediji Brittanici (1949.), “Bio je Sokratov obožavatelj, koji mu je spasio život u Potideji (432.), što mu je Alkibijad uzvratio u Deliju; ali nije mogao prakticirati vrline svoga gospodara, i nema sumnje da primjer Alkibijada osnažio je optužbe iznesene protiv Sokrata za kvarenje mladeži.”

Kad se osvrnemo na ono što je zabilježeno o Alkibijadu, dolazimo do sumnje da je imao dar svih talenata osim onog da ih dosljedno koristi za postizanje bilo kojeg razumnog cilja ili u korist bilo kojeg vidljivog cilja. Iako bi teško bilo uvjerljivo tvrditi da možemo uspostaviti medicinsku dijagnozu ili potpuno psihijatrijsko objašnjenje ove javne osobe koja je živjela prije gotovo dvije i pol tisuće godina, postoji mnogo točaka u nepotpunim zapisima o njegovu životu koji su nam dostupni i koji snažno sugeriraju da je Alkibijad možda bio spektakularan primjer onoga što smo tijekom posljednjih desetljeća, u zbunjenosti i čuđenju, počeli označavati kao psihopata.

Tijekom tog kratkog razdoblja Grčka, a posebno Atena, proizvele su arhitekturu, skulpture, dramu i poeziju koje je rijetko tko nadmašio. Možda je Grčka također proizvela u Alkibijadu najdojmljiviji i najbriljantniji, najklasičniji primjer ovog još uvijek neobjašnjivog obrasca ljudskog života.^[3]

Ono što mi posebno upada u oči je izjava: “Alkibijadov primjer osnažio je optužbe protiv Sokrata za kvarenje mladeži“. Prisjetite se gore navedene tvrdnje da je Anitus bio uključen u romantičnu/seksualnu vezu s Alkibijadom i da je Anitus bio taj koji je, nakon što su Tridesetorica svrgnuti, prisilio na kazneni progon Sokrata. Imajte na umu i moju opasku da Sokratov nadnaravni uvid očito nije djelovao s Alkibijadom prema kojem je Sokrat “gajio najnježniju ljubav”.

Priča o Alkibijadu doista je zapanjujući prodor u Sokratov život. A Platon nam ne pomaže, dajući Alkibijadu ulogu da prepozna Sokratovu vrijednost u odnosu na puka svjetovna postignuća, osim ako on a) samo koristi forme za koje su ljudi znali da dramatizira svoje ideje b) pokušava prenijeti poruku između redaka, da tako kažemo. To se zapravo uspoređuje sa scenom u Evanđelju po Marku gdje Petar prepoznaje Isusovu ulogu, da bi ga se kasnije odrekao i izblijedio u sramotu. (Prema Marku, učenici nikada nisu iskupljeni, oni su, u cijelosti, dosadne, puke budale.)

Ovdje možemo primijetiti da je Alkibijad umro 404. pr. Kr. i da je iste godine Trideset tirana postavljeno u Ateni.

Rečeno je da je Lisandar iz Sparte u konačnici odgovoran za ubojstvo Alkibijada i opće je poznato da je Lisandar, pobjednik u ratu, postavio Tridesetoricu. Opet, primijetite da je Kritija bio član Tridesetorice, a da mu je Sokrat bio prijatelj. Tek dosta nakon svrgavanja Tridesetorice (otprilike 8 mjeseci kasnije), Sokrat je krivično gonjen. Sokrat je ostao u gradu cijelo to razdoblje.

Lako možemo razumjeti zašto bi se Platon distancirao od Tridesetorice, uključujući i vlastitog rođaka. Iako su njegovi dijalozi, uključujući Kritiju kao sugovornika u dva od njih, napisani dugo nakon što su i Sokrat i Kritija bili mrtvi, Platon u njima nije spomenuo navodne aktivnosti koje su okaljale Kritijin ugled. Također treba primijetiti da je u jednom teškom stadiju rata, Kritija zabilježen kako je predložio dekret o povratku Alkibijada koji je u to vrijeme bio prognan.^[4] Kritija je u jednom trenutku čak bio prognan u Tesaliju zbog obrane Alkibijada.^[5]

Dok je bio u Tesaliji, Ksenofont ga je izvijestio da je “uspostavljao demokraciju u Tesaliji i naoružavao kmetove protiv njihovih gospodara“.^[6] Također, “družio se s ljudima podložnima bezakonju, a ne osjećaju pravde”.^[7] Nasuprot tome, rekao je Filostrat, “on je njihove oligarhije učinio još težim razgovarajući s onima koji su tamo bili na vlasti i napadajući svaku demokraciju. Klevetao je Atenjane, tvrdeći da su od cijelog čovječanstva oni najviše pogriješili”.^[8]

Ksenofont je o Kritiji napisao:

Čini mi se dovoljno da pastir koji pusti da mu se stado smanji i ode u zlo ne prizna da je jadan pastir; ali još je čudnije da državnik, kada uzrokuje smanjenje građana i odlazak u zlo, ne osjeća sram niti misliti da je jadan državnik.^[9]

Na drugom mjestu, Ksenofont je napisao da je Sokrat optužio Kritiju zato što je bio zaljubljen u mladića:

Čini se da Kritija ima osjećaje svinje: ne može se držati podalje od Eutidema kao što svinje ne mogu pomoći trljajući se o kamenje.^[10]

I opet je napisao:

Kritija je zbog toga zamjerao Sokratu; i kad je … sastavljao zakone s Chariklesom, imao je to na umu. Umetnuo je klauzulu koja je učinila nezakonitim “podučavanje umjetnosti riječi”. Bila je to proračunata uvreda za Sokrata, za kojeg nije vidio nikakvog drugog načina da napadne osim imputiranjem prakse koja se neprestano pripisuje filozofima, i tako ga čini nepopularnim.^[11]

Čini se da je Platon kontrolirao štetu u svojoj Apologiji gdje Sokrat prepričava događaj u kojem su mu Tridesetorica jednom naredila (i još četvorici muškaraca) da pred njih dovedu Leona od Salamine, čovjeka poznatog po svojoj pravednosti i čestitom karakteru, na pogubljenje. Dok su ostala četvorica poslušala, Sokrat je odbio, ne želeći sudjelovati u krivnji krvnika.

Kad je oligarhija došla na vlast, trideset povjerenika pozvalo je mene i još četvoricu u Okruglu dvoranu i uputilo nas da odemo i dovedemo Leona od Salamine iz njegove kuće na pogubljenje. Ovo je naravno bio samo jedan od mnogih slučajeva u kojima su izdali takve upute, a cilj im je bio uplesti što više ljudi u svoje zločine. Ovom sam prilikom, međutim, ponovno jasno dao do znanja, ne svojim riječima nego svojim djelima, da je pažnja koju sam posvetio smrti nula (ako to nije previše nepročišćena tvrdnja); ali da sam posvetio svu svoju pažnju izbjegavanju činjenja bilo čega nepravednog ili nesvetog. Koliko god moćna bila, ta me vlada nije toliko plašila da učinim nešto pogrešno. Kad smo izašli iz rotonde, ostala četvorica su otišla u Salaminu i uhitila Leona, ali ja sam jednostavno otišao kući.^[12]

U svom Sedmom pismu, Platon opisuje interakciju između Tridesetorice i Sokrata sa svoga stajališta. Imajte na umu da on ne govori ništa omalovažavajuće o Kritiji izravno – bilo o njegovom progonstvu u Tesaliji ili o vremenu koje je proveo kao jedan od tridesetorice.

U danima moje mladosti, moje je iskustvo bilo isto kao i iskustvo mnogih drugih. Mislio sam da ću, čim postanem sam svoj gospodar, odmah stupiti u javni život. Ali dogodilo se, otkrio sam, da su se u političkoj situaciji dogodile sljedeće promjene. U tadašnjoj vladi, koju su mnogi vrijeđali, dogodila se revolucija; a revoluciju je predvodio pedeset i jedan vođa, od kojih je jedanaest bilo u Gradu i deset u Pireju (svaki od ovih odjeljaka bavio se tržištem i svim općinskim pitanjima koja zahtijevaju upravljanje), a Tridesetorica su bili uspostavljeni kao neodgovorni vladari njih svih.Sada su neki od njih zapravo bili moje veze i poznanici; i doista su me odmah pozvali da se pridružim njihovoj upravi, misleći da bi to bilo zgodno. Osjećaji koje sam tada iskusio, zahvaljujući svojoj mladosti, [Platon je tada imao samo 20 godina.] nisu bili nimalo iznenađujući: jer sam zamišljao da će oni upravljati državom tako što će je izvesti iz nepravednog načina života u pravedan, i stoga sam im vrlo marljivo predao svoj um, da vidim što će učiniti.

I doista sam vidio kako su ti ljudi u kratkom vremenu natjerali ljude da se osvrnu na bivšu vladu kao na zlatno doba; a iznad svega kako su postupali s mojim ostarjelim prijateljem Sokratom, kojega bih se teško libio nazvati najpravednijim čovjekom koji je tada živio, kad su ga zajedno s drugima pokušali poslati za jednim od građana da ga silom dovedu da mogli biti osuđeni na smrt – njihov je cilj bio da se Sokrat, htio on ili ne, može natjerati da sudjeluje u njihovim političkim akcijama; on je, međutim, odbio poslušati i riskirao krajnje kazne radije nego da bude sudionik u njihovim nesvetim djelima.

Dakle, kada sam vidio sve te radnje i druge slične ozbiljne vrste, bio sam ogorčen i povukao sam se iz zlih postupaka koji su se tada događali.^[13]

Pažljivo obratite pažnju na ono što je Platon gore spomenuo: “u tadašnjoj vladi, koju su mnogi vrijeđali” i: “Zamišljao sam da će oni upravljati državom tako što će je izvesti iz nepravednog načina života u pravedan”. Odnosno, on očito misli na prijašnju “demokraciju” kao na “nepravedan način života” koji su “mnogi grdili”. Čini mi se da je cijela situacija uglavnom bila rat između različitih skupina elita koje su se borile za vlast.

Ali tada, Platon bilježi su se, u kratkom vremenu, Tridesetorica pokvarila, moglo bi se reći. I ne znamo zašto (osim gore navedenog prijedloga), a sumnjam da je i 20-godišnji Platon to mogao razumjeti. Ali, jedno bih željela istaknuti: ako je Sokrat bio toliko neljubazan prema Tridesetorici, zašto i njega nisu optužili i pogubili, budući da se tvrdi da su marljivo desetkovali redove onih koji su bili naklonjeni demokraciji (u grčkom stilu)? Je li njegov učenik/prijatelj Kritija spriječio takav postupak? Ili su se elite bojale masa? U ovom djelu Platon općenito potvrđuje konsenzus drugih izvora, da je vladavina Tridesetorice učinila da stari način – koji su mnogi grdili – izgleda kao zlatno doba. Ali razmislite, što je drugo Platon trebao napisati kada je sam njegov život ovisio o vrijeđanju Tridesetorice? Uostalom, njegovog učitelja su smaknuli oni koji su ih svrgnuli i koji su još bili na vlasti!

Luciano Canfora je sugerirao da je Ksenofont, jedan od Sokratovih učenika, bio jedan od dvojice zapovjednika konjice koja je bila milicija Tridesetorice.^[14] To je pomalo čudno s obzirom na to da u svojim Memorabilijima (knj. 1, pog. 2) Ksenofont također piše o spornom sukobu između Sokrata i Tridesetorice, uključujući Kritiju. Sokrata su pozvali pred njih i naredili mu da nikome ne daje upute niti da s nikime ne razgovara, što je Sokrat ismijao sarkastično upitavši hoće li smjeti tražiti da kupi hranu na tržnici.

Dakle, može li biti da je Ksenofont također bio umiješan u pranje povijesti? Takav bi odlomak bio prepoznat kao kritika Tridesetorice i pokušaj da se utvrdi da Sokratov odnos s Kritijom ipak nije bio tako blizak. Pa, sigurno se moglo dogoditi da se odnos između Kritije i Sokrata pogorša nakon što je prvi došao na vlast, ali ipak, i opet, Sokrat je optužen i pogubljen tek nakon uklanjanja Tridesetorice. Ta neizbježna činjenica je zabrinjavajuća.

Dopustite mi da vas ovdje još jednom podsjetim na vremenski slijed događaja:

405. pr. Kr. – Lisandar je porazio atensku flotu kod Aegospotama 405. pr. Kr., točno na mjestu gdje je navodno pao poznati Anaksagorin meteorit.404. pr. Kr. – Kraj Peloponeskog rata, smrt Alkibijada; vladavina Tridesetorice “Tirana”.

399. pr. Kr. – Sokratova smrt.

Uzimajući u obzir Alkibijada, Anija, vremenski slijed događaja, sigurno se zapitamo nisu li optužbe protiv Sokrata izmišljene zbog Anijeve ljubomore i možda njegove tuge zbog Alkibijadove smrti.

Očito, bilo je vrlo teško pronaći način da optuže Sokrata budući da je njegov život u svakom pogledu bio uzoran, a optužbe protiv njega možda su potkrijepljene samo jednim, nečuvećim primjerom koji je postavio onaj koji je izgleda bio psihopat: Alkibijad, a možda i okrivljujući za sva djela Tridesetorice svog drugog učenika, Kritiju. Ksenofont je u svojoj kritici stavio Kritiju u isti krug sa svojim prijateljem Alkibijadom:

Kritija i Alkibijad postali su Sokratovi učenici i nanijeli su gradu mnogo zla. Jer, Kritija se u oligarhiji pretvorio u najlopovljeg, najnasilnijeg i najubojitijeg od svih, dok je Alkibijad, u demokraciji, od svih ljudi bio najnekontroliraniji, najrazvratniji i najnasilniji. Ako su njih dvojica učinili štetu gradu, neću nuditi obranu.^[15]

Okrivljavanje Sokrata za postupke Alkibijada i Tridesetorice moglo je vrlo vjerojatno okrenuti grčku javnost protiv njega.

Što je Platon pokušavao prenijeti u svom Simpoziju kada je predstavio Alkibijada u pijanom stanju i natjerao ga da prizna da je Sokrat plemenit? Je li ga Platon na neki način neizravno implicirao?

No, činjenica je da je Kritija u davna vremena bio kritiziran zbog svoje uloge jednog od Tridesetorice. Filostrat je u svojim Životima sofista imao mnogo toga za reći o njemu. Njegovi najokrutniji komentari bili su:

U okrutnosti i u krvožednosti nadmašio je Tridesetoricu. Također je surađivao sa Spartancima u apsurdnoj odluci kako bi Atika, ispražnjena od stada ljudi, postala pašnjak za ovce. Stoga mi se čini da je on najgori od svih ljudi koji su stekli reputaciju pokvarenosti… Nekima se čini da je pred kraj života postao dobar čovjek, budući da je tiraniju koristio kao svoj list za navijanje [grobni pokrov]. Ali neka se s moje strane izjavi da nitko među ljudima nije dobro umro zbog lošeg izbora. I čini mi se da su iz tog razloga Grci manje ozbiljno shvaćali čovjekovu mudrost i njegove misli. Osim ako govor ne odgovara karakteru, činit će se da razgovaramo na stranom jeziku, kao da sviramo flaute.^[16]

Pa ipak, u kasnom 4. stoljeću, Aristotel, Platonov učenik, napisao je:

Mnogi ne zahtijevaju izjavu o slučaju ako želite veličati Ahileja, jer svi znaju njegova djela; ipak ih je potrebno iskoristiti. Također, ako želite veličati Kritiju, to je neophodno. Jer malo tko zna njegova djela.^[17]

Ovo posljednje nam govori da je Kritija bio vrijedan hvale, ali da nitko nije znao istinu!

A to je uvijek prisutni povijesni problem koji je Robert Morstein-Marx detaljno opisao u svojoj magistralnoj biografiji Julija Cezara: teleološka perspektiva povijesti.

U slučaju Cezara, naša percepcija Cezara nastala je zbog zlonamjernog i korozivnog utjecaja Cicerona koji je potpuno kontaminirao naše razumijevanje “onoga što se stvarno dogodilo”. Moramo shvatiti Ciceronovu retoriku kao ono što je ona bila: propaganda. Politička djela i intervencije Julija Cezara bili su legitimni odgovori na potrebe i zahtjeve rimskog naroda. Nisu to bile demagoške manipulacije kako su ih okarakterizirali Ciceron i oni koji su ga slijedili. U svakom slučaju, Cezar je postupao u skladu s tradicionalnim republikanskim normama.

Zaključak je, prema Morstein-Marxu, da nam povijesni ishodi ne mogu dati izravne retrospektivne presude o relativnoj težini različitih uzroka koji su doveli do njih. Povijesni ishodi mogu promijeniti značaj ovisno o gledateljevom gledištu. Ljudska bića su stvorena da “otkriju značenje” i ponekad to radi protiv nas. Znamo kraj priče i nastojimo ga objasniti. Probiramo po podacima i izdvajamo ono što je u skladu s poznatim telosom, kraj priče, i odbacujemo one koji se ne uklapaju. Kad se činjenice prebiru i pažljivo ispitaju, kao što to čini Morstein-Marx, za uništenje Rimske republike najvjerojatnije su krivi Marko Katon, Pompej i Ciceron, a NE Julije Cezar. Njih trojica uništili su Republiku i okrivili Cezara. (Vidi Morstein-Marx: “Julius Caesar and the Roman People”, Cambridge University Press, 2021.)

Dakle, želim reći da jednostavno ne možemo uzeti povijest koju su napisali pobjednici, ili oni koji su u strahu od odmazde vladara, kao nužno “ono što se stvarno dogodilo”.

Imajući sve gore navedeno na umu, mislim da je sada vrijeme da popričamo o Platonu.

---

^[1] Osnivač cirenajske filozofske škole. Bio je Sokratov učenik, ali je usvojio sasvim drugačiji filozofski pogled, učeći da je cilj života traženje zadovoljstva prilagođavanjem okolnosti sebi i održavanjem odgovarajuće kontrole nad nedaćama i prosperitetom.
^[2] Diogen Laercije, II 21-23.
^[3] Cleckley (1941., 1988.), The Mask of Sanity.
^[4] Tukidid, viii.97.3; Plutarh, Alkibijadov život, 33.1.
^[5] Ksenofont, Helenika, ii.3.15.
^[6] Ksenofont, Helenika, ii.3.36.
^[7] Ksenofont, Memorabilije, i.2.24.
^[8] Filostrat, i.16.
^[9] Ksenofont, Memorabilije, i.2.32.
^[10] Ksenofont, Memorabilije, i.2.30.
^[11] Ksenofont, Memorabilije, i.2.31.
^[12] Platon, Apologija, 32c-d
^[13] Platon, Pismo 7, 324b-325a.
^[14] Luciano Canfora: Priče o oligarsima
^[15] Ksenofont, Memorabilije, i.2.12-13.
^[16] Filostrat, Životi sofista, i.16.
^[17] Aristotel, Retorika, iii.16 (1416b26)