Kozmički kontekst grčke filozofije – Drugi dio

Znam da sam u prethodnom postu rekla da ću odmah prijeći na raspravu o filozofima i filozofiji u ovom postu, ali kako pregledavam svoj tekst od 400 stranica, shvaćam da bih prvo trebala pokriti još nekoliko drugih stvari. Postat će jasno zašto je bitno znati što se događalo da bismo u potpunosti razumjeli što su grčki filozofi bili i čime su se bavili.

Cúchulainn: Komet s tisuću lica

U mitologiji Mezopotamije, Grčke, Egipta, Kelta i Američkih starosjedioca (kao i u drugima) možemo vidjeti karakteristike kometa, njihov nebeski ‘Olimp’, i doći do nekog razumnog shvaćanja njihovih avantura. Prikazi bogova u obliku životinja i bogova s ​​glavama životinja mogu se vidjeti u mnogim oblicima i konfiguracijama glava i repova kometa, da ne spominjemo njihove električne aktivnosti. I očito, postojali su neki od kometa na drevnom nebu koji su bili redoviti, prepoznatljivi posjetitelji koji su postali glavni bogovi.

Fragmentirajući kometi stekli su partnere, djecu i proširene obitelji. Kometi bi mogli imati ‘djevičansko rođenje’ ili bi roditelji mogli proždrijeti svoju djecu ili obrnuto. Ime glavnog kometa može se pratiti u različitim kulturama i u opisanom vremenu kada je osnivač dinastije bogova bio samac i sam na nebu: divovski komet koji je ušao u Sunčev sustav prije možda 70.000 godina. Kako su godine prolazile, priče su se miješale i kombinirale na zbunjujuće načine. Ali svejedno, primarne značajke ostaju jasne sve dok ‘nadnaravni’ elementi nisu uklonjeni (što sam i sama radila u ranim danima istraživanja). Mike Baillie daje primjer keltskog boga Cúchulainna:

Cúchulainn je postao … čudovišna stvar, odvratna i bezoblična, nečuvena. Njegove potkoljenice i zglobovi, svaki zglob i kut i organ od glave do stopala, tresli su se poput stabla u poplavi ili trske u potoku. Tijelo mu se bijesno izokrenulo unutar njegove kože, tako da su mu se stopala, potkoljenice i koljena prebacili unatrag, a pete i listovi unaprijed. Zglobne tetive njegovih listova prebacile su se na prednju stranu potkoljenice, a svaki veliki čvor bio je veličine stisnute šake ratnika. Na glavi su mu se sljepoočne tetive protezale do zatiljka, svaka moćna, ogromna, bezmjerna kvrga velika poput glave jednomjesečnog djeteta. Njegovo lice i crte lica postali su crvena zdjela: usisao je jedno oko tako duboko u glavu da mu ga divlji ždral nije mogao probiti na obraz iz dubine lubanje; drugo mu je oko ispalo uz obraz. Čeljust mu se čudno izobličila: obraz mu se odlijepio od čeljusti sve dok se nije pojavio jednjak, pluća i jetra su mu mlatarali u ustima i grlu, donja čeljust zadala je gornjoj udarac koji bi ubio lava. Srce mu je glasno tutnjalo u grudima poput lajanja psa čuvara dok se hrani ili zvuka lava među medvjedima. Zloćudne magle i mlazevi vatre – baklje božice Badb – crveno su treperile u oblacima pare koji su se uzdizali kipući iznad njegove glave, toliko je žestok bio njegov bijes. Kosa na glavi mu se uvijala poput klupka crvenog grma od trnja zaglavljenog u procjepu; kad bi se kraljevsko stablo jabuke sa svim svojim kraljevskim plodovima zatreslo iznad njega, jedva da bi koja jabuka dosegla zemlju, ali svaka bi bila zabodena na čekinje njegove kose koja se je podigla na njegovu tjemenu od bijesa. Herojski vijenac izvirivao mu je iz obrva, dugačak i širok poput ratničkog kamena za brušenje, dugačak poput njuške, i tada je poludio zveckajući štitom, jureći na svog kočijaša i uznemirujući domaćine. Zatim se, visok i debeo, stabilan i snažan, visok poput jarbola plemenitog broda, iz mrtvog središta njegove lubanje uzdigao ravan izljev crne krvi koja se mračno i magično dimila… (Kenny (1986.), “‘A Celtic Destruction Myth: Togail Bruidne Da Derga”, citirao Baillie u svom uvodu u The Celtic Gods (2005.))

Ovaj opis Cúchulainna nije ono što većina ljudi čita u svojim uređenim verzijama mitova za djecu. Ovaj opisuje Cúchulainnov “riastradh“ ili ludilo, koje Baillie naziva “warp-spazmom”. Poanta je u tome da je Cúchulainn opisan kako se snažno trese, prekriven kvržicama i kvrgama, ispuštajući zastrašujuće zvukove, s kosom upletenom i uspravljenom s “parnim oblacima koji ključaju iznad njegove glave” i s “izljevom tamne krvi koja curi iz njegove lubanje”. To zapravo opisuje vrlo, vrlo blizak komet koji je u električnoj interakciji s atmosferom i magnetskim poljem Zemlje.

Cúchulainn se zatim penje u svoju “gromovitu kočiju” koja je bila načičkana svim vrstama šiljaka i komadića metala koji su tu da raskomadaju neprijatelja na komade, a zatim ta kočija “brza poput vjetra… preko ravnice” koju vuku dva konja s raspuštenom grivom. Cúchulainn počinje ubijati ljude, prvo stotinu jednim udarcem, zatim dvije stotine, zatim tri stotine, i tako dalje. Kotači njegovih kola tonu toliko duboko u zemlju da okidaju gromade, stijene, kamene ploče, šljunak, stvarajući nasip dovoljno visok da bude zid tvrđave. Pokosio je još ljudi, ostavljajući tijela potpuno uništena. Napravio je ovo “kruženje oko Irske” sedam puta prema ovoj konkretnoj priči i “ovaj pokolj … jedan je od tri nebrojena pokolja na Táinu (Jedan od najvećih legendarnih irskih epova.) … samo su poglavice izbrojane … u ovom velikom pokolju u ravnici Muirtheimne, Cúchulainn je ubio stotinu i trideset kraljeva. Niti jedan od tri čovjeka nije pobjegao” bez nekakve ozljede.

Većina ljudi ne zna za ovaj aspekt Cúchulainna budući da je žena koja je prevodila priče s irskog na engleski (Lady Augusta Gregory) mislila da ovi “groteskni prikazi Cúchulainnove “iskrivljenosti” samo znače da je u vrijeme velikog napora ili opasnosti on imao nadljudsku snagu, pa je sve to promijenila u “prikaz boga.” Baillie na to reagira:

Pažljivo čitajući ove komentare, ideja da se puni opis Cúchulainnovog bijesa svodi na “nadljudsku snagu” čini se kao potcjenjivanje. To što je “uzeo izgled boga” također ne odaje pun prikaz te grozote. … No čini se da se, u proučavanju i pokušaju davanja smisla mitovima, nadnaravni elementi – za koje se čini da nemaju smisla – smatraju ukrašavanjem. Na njih se gleda kao na pretjerivanje, podmetanje ili proizvod pretjerano plodne mašte. Stoga su oni često dijelovi koji se ignoriraju ili izostavljaju iz priča … rezultat toga je da priče imaju tendenciju da ostanu samo s prirodnim elementima. Kralj Artur, keltski bog, na kraju je opisan samo kao kralj; Cúchulainn postaje herojski irski mladić. Stoga su čitatelji pod pritiskom da te heroje smatraju stvarnim ljudima od krvi i mesa, dok su u stvarnosti uvijek bili nadnaravni ili, ako hoćete, bogovi. (Baillie & mccafferty (2005.), The Celtic Gods: Comets in Irish Mythology, str. 15.)

Legende o padu i genetskim mutacijama

Naša civilizacija zna za legende o potopu iz Biblije oko dvije tisuće godina; tek smo u 19. stoljeću postali svjesni da je ova priča izvedena iz starijeg izvora; Sumerana. Tada su, krajem 19. i početkom 20. stoljeća, etnolozi i drugi stručnjaci počeli prikupljati legende o potopu sjevernoeuroazijskih naroda i uspoređivati ​​ih sa sličnim pričama drugih naroda.

Otkrili su da su sjevernoeuroazijski narodi govorili ne samo o vodenom potopu, već i o bombardiranju vatrom i brojnim zlim suncima na nebu, opisanih kao “goruće planine”. Bilo je i vatrenih zmija na nebu i potresa koji su trajali danima, žestokih oluja, bujica vode koje su padale danima i uzavrelih valova “visokih poput šatora” ili pomiješanih s kamenjem. Bilo je opisa tutnjave s neba i drugih užasnih zvukova, praćenih sivom tamom po danu i noćima crnim poput smole. Snježne oluje koje su trajale mjesecima zaokružile su scenarije. Očito, te se priče nisu baš poklapale s relativno dobroćudnim – čak iako je pokrio cijeli svijet – Noinim potopom koji je proizašao iz kiše koja je trajala 40 dana i noći i otvaranja “izvora bezdana”.

Stravična kozmička katastrofa imala je dugoročne posljedice za sav život na našem planetu i očito je bila svjetski događaj u jednom ili drugom pogledu.

Spirale i kozmički ronioci

Odabir priča sjevernih Euroazijaca – uglavnom onih koji žive između Crnog mora i Kaspijskog mora (današnji Azerbajdžan, Armenija i Gruzija) – sakupljeni su, zajedno s nekim geološkim i arheološkim dokazima, od strane Heinrich Kocha u knjizi pod naslovom The Diluvian Impact (2000.) Toplo se preporučuje, s malim upozorenjem: čini se da je spojio niz događaja.

Ipak, tamo sam pronašala podrijetlo određenih priča za koje Jurij Stojanov (The Other God (2000.)) kaže da su najstariji oblici dualizma. Ovdje ću preskočiti poduži odlomak praiskonskog mita o tri sunca koji prožima cikluse mitova paleo-sibirskih naroda. To je zastrašujuća priča i vrijedi je pročitati, ali nas ne vodi bliže našoj glavnoj temi, pa ću je izostaviti.

Jasno je da upravo u tim kometnim iskustvima, opisanim kao borbe između raznih zlih i plemenitih sila, nalazimo podrijetlo arijevskog dualističkog principa koji je bio u temelju gnostičkih religijskih formacija kao što su mani, bogumili i katari. Koch sugerira da je dualizam nepogrešiv znak kataklizmičkog iskustva. Očigledno, nakon toga, nitko pri zdravoj pameti nije nastavio vjerovati samo u dobrog boga punog ljubavi koji je gospodar svemira.

Vukodlaci, vampiri i kanibali; o Bože!

Uz priče koje je prikupio Koch, srodna knjiga je zbirka opisa događaja američkih urođenika: Man and Impact in the Americas od E. P. Grondinea. Jedna vrlo zanimljiva stvar u vezi s oba spomenuta sveska je da je pitanje genetske mutacije opisano u mitovima.

I u Americi i u Euroaziji, priče o udarima i poplavama uključuju srodne legende o divovima, patuljcima i kanibalima koji nisu pokretači kataklizmi, kao što bi se to moglo zaključiti prisjećajući se Nefila iz Biblije, već njihove posljedice.

Općenito, ove priče govore o vrlo agresivnim, ratobornim, humanoidnim čudovištima. Drevni indijanski mitovi o Windigu mogu se pratiti do katastrofa uzrokovanim kometama. Danas se, naravno, Windigo smatra zlonamjernim, kanabilističkim duhom koji može zaposjesti ljudska tijela i natjerati ih da se transformiraju u čudovišta, poput legendi o vukodlacima; ali što ako to nije opsjednutost, već referenca na mutaciju?

Ova su čudovišta bila snažno povezana s dugotrajnim razdobljima hladnoće i gladi, što može biti rezultat kometnih događaja, a poznato je iz medicinskih istraživanja da ketogena dijeta i prilagodba na hladnoću mogu potaknuti genetsku regulaciju naviše ili naniže. Općenito, ovi učinci su korisni i neuroprotektivni, ali možda to ovisi o individualnom genetskom sastavu? Windigosi i njihovi euroazijski dvojnici također su opisani kao pohlepni i nikad zadovoljni ubijanjem; uvijek su bili u maršu tražeći nove žrtve.

Elektrofoni kozmički logos

Vezano uz ideju o genetskim mutacijama koje prate kometarne kataklizme, pročitala sam zanimljiv rad u kojem se raspravlja mogućnost da je događaj u Tunguski uzrokovao genetske promjene. Sažetak kaže:

Jedna od velikih misterija Tunguskog događaja je njegov genetski utjecaj. Zabilježene su neke genetske anomalije kod biljaka, insekata i ljudi u regiji Tunguska. Zanimljivo je da je povećana stopa bioloških mutacija pronađena ne samo unutar područja epicentra, već i duž putanje Tunguskog svemirskog tijela (eng. Tunguska Space Body – TSB). Pritom nisu pronađeni nikakvi tragovi radioaktivnosti koji bi se mogli pouzdano povezati s Tunguskim događajem. Glavne hipoteze o prirodi TSB-a, kamenog asteroida, jezgre kometa ili ugljičnog hondrita, lako objašnjavaju odsutnost radioaktivnosti, ali ne daju naznake kako se nositi s genetskom anomalijom. Izbor između ovih hipoteza, što se tiče genetske anomalije, sličan je izboru između “plavog vraga, zelenog vraga i pjegavog vraga”, kako bi citirao pokojnog akademika N. V. Vasiljeva. Međutim, ako se evocira još jedan misteriozni fenomen, elektrofonski meteori, podrijetlo Tunguske genetske anomalije postaje manje nejasno. (Silagadze (2003), “Tunguska Genetic Anomaly and Electrophonic Meteors“.

Autor predlaže ideju da elektrofonski efekti koje proizvode kometi/meteori mogu inducirati genetske promjene u biološkim organizmima. U radu se spominje i genetska mutacija ljudskog bića koja uključuje gen Rh0D. Zaključak je da je postojao neki “nepoznati faktor stresa” i da bi to moglo biti elektromagnetsko zračenje koje navodno prati elektrofonske meteore.

Izvješća o bučnim meteorima datiraju najmanje od 817. godine, kada je kineski promatrač dokumentirao meteor sa zvukom “poput jata ždralova u letu”. Godine 1676., talijanski astronom Geminiano Montanari primijetio je jedan koji je zvučao poput “klopotanja velikih kolica koja gaze preko kamenja”. Montanarijevi izračuni postavili su meteor šezdeset i jedan kilometar visoko na nebu, što je bilo – kao što je on dobro znao – predaleko da bi njegov zvuk mogao doprijeti do njega istog trenutka, pa je sumnjao da ga je doista čuo, iako je – na sreću – svejedno zabilježio podatke. Kasnije, 1833. godine, intenzivna meteorska oluja Leonida rezultirala je s više izvješća o meteorima koji su šištali, zviždali ili “nalikovali buci dječje puške”. Ponovno se smatralo nemogućim da je zvuk putovao tako brzo, pa su izvješća odbačena.

Ova čudna izvješća bila su neobjašnjiva sve dok Colin Keay sa Sveučilišta Newcastle u Australiji nije 1980. predložio da kada meteori padaju kroz Zemljino magnetsko polje, oni stvaraju radio signale koje može čuti ljudsko uho. Keay je pretpostavio da padajući meteori stvaraju radio signale vrlo niske frekvencije (engl. very low frequency – VLF) koji putuju brzinom svjetlosti do tla, gdje uzrokuju vibriranje mnogih stvari u okolini, od vaših naočala do vaše kose!

To znači da, upravo onda kada vidite meteor, možete čuti i pucketanje, šištanje ili zviždanje; zvuči kao mlazni avion ili bilo što drugo. Drugim riječima, zapravo ne čujete zvuk vatrene kugle, već zvuk lokalnih objekata koji vibriraju kao odgovor na intenzivnu VLF emisiju vatrene kugle. To je i razlog zašto fenomen može čuti jedna osoba, a druga ne. ELF (engl. extremly low frequency – ELF) i VLF elektromagnetska polja mogu biti generirana eksplozijama kometa ili meteora na isti način na koji se EMP (engl. electromagnetic pulse – elektromagnetski puls – EMP) može generirati nuklearnom eksplozijom. (Popis publikacija Colina Keaya na temu elektrofoničkih meteora može se pronaći ovdje.)

I da, bilo je izvještaja o svjedocima koji su čuli Tunguski objekt prije njegove pojave. Rekli su da je zvučalo poput tihe grmljavine, pećinske tutnjave.

Što se tiče genetskih mutacija, ovdje ću izostaviti dugu raspravu o učincima ELF/VLF zračenja na gene već ću izvijestiti o zaključku koji kaže da nakon takve izloženosti gen HSP70 više ne može ublažiti varijacije:

Stoga će neke mutacije postati razotkrivene i u populaciji će se pojaviti jedinke s abnormalnim fenotipom. Ako se mutacija pokaže korisnom u novim uvjetima okoliša, srodne osobine bit će sačuvane čak i nakon što HSP70 ponovno počne normalno funkcionirati. (Silagadze (2008), op. cit.) (kurziv, moj)

Pretpostavljam da su drevni izvještaji o nečemu što su morale biti genetske mutacije nakon Zemljinih susreta s nebeskim objektima vjerojatno bili istiniti i prilično nevjerojatni. Tunguska je bila skroman događaj, da tako kažem. Tko zna što bi ozbiljno bombardiranje moglo proizvesti.

Nebeske namjere

U dokumentu upućenom Europskom uredu za svemirska istraživanja i razvoj, od 4. lipnja 1996., pod naslovom, ‘Opasnost za civilizaciju od vatrenih kugli i kometa’, Victor Clube je napisao:

Asteroide koji prolaze blizu Zemlje čovječanstvo je u potpunosti prepoznalo tek u zadnjih 20-ak godina. Prethodno je ideja da bi značajni neopaženi objekti mogli biti dovoljno blizu da predstavljaju potencijalnu opasnost za Zemlju bila tretirana s podsmijehom kao i neopaženi eter. Znanstvenici se naravno bave time da uspostave široka načela (npr. relativnost), a Zemljino navodno jednolično, uniformno okruženje već je bilo uvelike na mjestu. Rezultat je bio da su znanstvenici koji su govorili o objektima koji su bili dovoljno blizu da se susretnu sa Zemljom, činili su to u atmosferi jedva prikrivenog prezira. Čak i sada, laicima je teško procijeniti golemost intelektualnog udarca kojim je većina znanstvenog tijela nedavno pogođena i od kojeg se sada nastoji oporaviti. [Udar kometa Shoemaker-Levy u Jupiter.]Ovo izvješće se, dakle, bavi onim drugim nebeskim tijelima koje je čovječanstvo zabilježilo od postanka civilizacije, a koja ili promašuju ili udaraju o Zemlju i koja su također bila prezrena. Sada su poznati kao kometi (veličine >1 km) i meteoroidi (<10 m).

Mnogo puta u prošlosti suočene s mogućnošću smaka svijeta, nacionalne elite često su morale potisnuti javnu paniku – samo da bi, prekasno, otkrile da uobičajena sredstva kontrole obično ne uspijevaju. Stoga se od institucionalizirane znanosti očekuje da uskrati znanje o prijetnji; od samoreguliranog tiska se očekuje da olako gleda na svaku katastrofu; dok se od institucionalizirane religije očekuje da se suprotstavi predodređenosti i da osigura takvo opće vjerovanje u temeljno dobronamjerno božanstvo kakvo se može smisliti. […]

Postoje temeljni paradoksi koje treba asimilirati kao rezultat ove neočekivane situacije. Stoga se percipirana kultura poduzetništva i prosvjetljenja, koja podupire zadnja dva stoljeća koja su kulminirala sa svemirskim dobom i koja je dovela čovječanstvo do odbijanja kometa i vatrenih kugli, sada može biti viđena kao uvod u duboku promjenu paradigme: obnova pogleda na okoliš koji je više u skladu s onim što je prethodilo američkoj neovisnosti i koji je posvetilo ozbiljnu pozornost kometima i vatrenim kuglama. [kurziv, moj]

…kršćanska, islamska i judaistička kultura sve su krenule od europske renesanse da zauzmu nerazumno anti-apokaliptično stajalište, očito nesvjesne rastuće znanosti o katastrofama. Povijest se, sada se čini, ponavlja: bilo je potrebno svemirsko doba da se oživi platonistički glas razuma, ali se ovaj put pojavljuje unutar moderne antifundamentalističke, antiapokaliptične tradicije nad kojom vlade možda, kao i prije, nisu u stanju vršiti kontrolu. … Cinici (ili moderni sofisti), drugim riječima, rekli bi da nam ne treba nebeska prijetnja da prikrije hladnoratovske namjere; nego trebamo hladni rat da prikrijemo nebeske namjere! [naglasak u izvorniku]

Köfelsov udarni događaj

Ovdje ću preskočiti fascinantnu raspravu o Köfelsovom udarnom događaju koji je zabilježen klinastim pismom na pločici pronađenoj u ostacima Kraljevske palače u Ninivi. Sada se nalazi u Britanskom muzeju pod kataloškim brojem K8538. Bila je to kopija suvremenog sumerskog promatranja asteroida Aton promjera većeg od kilometra koji je udario u Köfels u Austriji 29. lipnja 3123. pr. Kr.

Također ću preskočiti raspravu o povijesti astronomije i astrologije ispričanu u knjizi Kometi astronoma Baileya, Clubea i Napiera.

Kraj ranog brončanog doba

Gotovo 500 godina Hetiti su bili dominantna sila u Anatoliji, području koje je većinom današnja Turska, i iako su dugo bili potpuno zaboravljeni, pamte se samo iz potpuno netočnih prijevoda u Bibliji. Suvremene studije otkrivaju da sami Hetiti nisu bili izrazito kreativan ili inovativan narod, ali da su većinu inspiracije za svoje društvene, vjerske, književne i umjetničke prikaze crpili iz kulturnih tradicija ranijih i suvremenih bliskoistočnih civilizacija.

Njihovo najveće naslijeđe je to što su, upijajući elemente svojih susjeda, sačuvali iste. Ovo je tipično za režim koji je ‘nov’ ili drugačiji unutar određene populacije: nastoji potvrditi svoj legitimitet povezujući se na neki način s tradicijama domorodačkog stanovništva.

Ovdje treba napomenuti da dolazak i uspon Hetita u Anatoliju slijedi razdoblje povijesnog diskontinuiteta, tj. vjerojatno kao rezultat razaranja kometa s obzirom na sve ono što smo naučili da se događalo na nebu u to vrijeme.

Znanstvenici su pronašli prve dokaze da je razorni udar meteora na Bliskom istoku mogao izazvati misteriozni kolaps civilizacija prije više od 4.000 godina. Studije satelitskih snimaka južnog Iraka otkrile su oko tri kilometra široku kružnu depresiju za koju znanstvenici kažu da ima sva obilježja udarnog kratera. Ako se potvrdi, to bi ukazivalo na to da je Bliski istok pogodio meteor čija je snaga jednaka stotinama nuklearnih bombi. Današnji krater leži na nečemu što bi prije 4.000 godina bilo plitko more, a svaki udar izazvao bi razorne požare i poplave. Njihov katastrofalan učinak mogao bi objasniti misterij zašto je toliko ranih kultura naglo propalo oko 2300. pr. Kr. …Blijedi obris kratera pronašao je dr. Sharad Master, geolog sa Sveučilišta Witwatersrand u Johannesburgu, na satelitskim snimkama regije Al ‘Amarah, oko 16 kilometara sjeverozapadno od ušća Tigrisa u Eufrat i doma Močvarnih Arapa. … Dr. Benny Peiser, koji predaje o učincima udara meteora na Sveučilištu John Moores u Liverpoolu, rekao je [ako se potvrdi, to bi bilo] jedno od najznačajnijih otkrića posljednjih godina i potvrdilo bi istraživanje koje su proveli on i drugi. Rekao je da krateri nedavno pronađeni u Argentini potječu iz otprilike istog razdoblja – sugerirajući da je Zemlju možda pogodila kiša velikih meteora otprilike u isto vrijeme. (Matthews, “Meteor Clue to End of Middle East Civilisations”, The Sunday Telegraph, 4. studenog 2001. preuzeto ovdje.)

Stotinama godina nakon događaja, zbirka klinastih ‘čuda’, predskazanja kolapsa Akada, sačuvala je zapis da su “mnoge zvijezde padale s neba” (Bjorkman 1973:106). Bliže događaju, možda već 2100. pr. Kr., autor Prokletstva Akada aludirao na “plamene krhotine koje padaju s neba”. (Attinger 1984.) Davis (1996.) nas je podsjetio na Clubeovu i Napierovu teoriju udara i upitao “Gdje su arheološki i geološki dokazi za ulogu njihovih ‘tauridskih demona’ u ljudskoj povijesti?” Nagla promjena klime 2200. pr. Kr., bez obzira na nevjerojatno objašnjenje udara, smješta hemisferski i društveni kolaps u globalni, ali u konačnici i u kozmički kontekst. (Weiss (1997.), “Late Third Millennium Abrupt Climate Change and Social Collapse in West Asia and Egypt”, str. 720.)

Nije iznenađujuće da, od svih različitih čimbenika i podataka ispitanih u potrazi za tragovima koji bi mogli objasniti ekološke i društvene preokrete na kraju ranog brončanog doba, katastrofa je tema koju arheolozi i povjesničari najviše izbjegavaju. Ipak, većina arheologa zasigurno je svjesna golemog rada Claudea Schaeffera, Stratigraphie Comparée et Chronologie de l’Asie Occidentale, koji je nevjerojatna zbirka arheoloških dokaza koji pokazuju opsežne potrese i druga katastrofalna oštećenja otkrivena u naseljima iz brončanog doba diljem Bliskog i Srednjeg istoka. (Schaeffer (1898.-1982.) bio je francuski arheolog. Njegov je rad doveo do otkrivanja ugaritskih vjerskih tekstova. Ugarit je bio lučki grad u sjevernoj Siriji.)

Claude Schaeffer, najeminentniji francuski arheolog 20. stoljeća, bio je prvi istraživač koji je iznio dokaze o raširenim seizmičkim katastrofama u velikim dijelovima Male Azije i Levanta oko 2300. pr. Kr. Na temelju komparativne studije slojeva razaranja na više od 40 lokacija, poredao je i klasificirao horizonte potresa kao istovremene i međusobno povezane referentne točke u arheološkoj stratigrafiji i kronologiji. Dokazi velike štete od potresa u slojevima ranog brončanog doba otkriveni su u mnogim anadolskim i bliskoistočnim naseljima, kao što su Troja, Alaca Hüyük, Boghazköy, Alishar, Tarsos, Ugarit, Byblos, Qalaat, Hama, Megiddo, Tell Hesi, Beit Mirsim, Beth Shan, Tell Brak i Chagar Bazar. (Gammon 1980.; 1982.)Većina se znanstvenika, međutim, suzdržala od uzimanja u obzir Schaefferovih glavnih nalaza istraživanja. Najnoviji i najopsežniji udžbenik o kolapsu civilizacije u 3. tisućljeću pr. Kr. uopće ne spominje njegovo istraživanje. (Dalfes et al. 1997.) Uzalud se traže bilo kakve reference na njegovu teoriju o kolapsu ranog brončanog doba. Ova suzdržanost još je značajnija s obzirom na činjenicu da je Schaeffer također, koliko ja znam, prvi arheolog koji je tvrdio da je jasna promjena klime bila istodobna s kolapsom civilizacije… «au Caucase et dans certains régions de l’Europe protohistorique, des changes de climat semblent, à cette période, avoir amené des transformations dans l’occupation et l’économie du pays». (prijevod: “na Kavkazu i u nekim dijelovima protopovijesne Europe, čini se da su klimatske promjene, u tom trenutku, donijele promjene u okupaciji i gospodarstvu zemlje.” [kurziv, moj.] (Schaeffer (1948: 555/ 556), citirao Peiser (1998.), ‘Komparativna analiza kasnog holocenskog ekološkog i društvenog poremećaja: Dokazi za globalnu katastrofu oko 4000 BP’, iz Prirodne katastrofe tijekom civilizacija brončanog doba: arheološke, geološke, astronomske i kulturne perspektive, Peiser i dr. (ur.), str. 117-139.)

HETITI

Što se događalo između kraja ranog brončanog doba i kraja kasnog brončanog doba?

Hetitski i luvijski tekstovi pronađeni su u velikom broju; oni su najraniji cjeloviti tekstovi na nekom indoeuropskom jeziku. Hetiti su odigrali važnu ulogu u prenošenju običaja, tradicije i institucija prvi put potvrđenih u najranijim društvima Mezopotamije. Hetitska religija bila je spoj obreda i vjerovanja domaćih Hata, Indoeuropljana, Hurita i drugih ranih mezopotamskih elemenata. Hetitska književnost također je bila složena, sastojala se od hatskih, sumerskih, akadskih, babilonskih i huritskih priča.

Prema standardnom gledištu, civilizacija je započela u Mezopotamiji s pojavom poljoprivrede, kotača, gradova, pisma (za vođenje računa) i tako dalje. Podrazumijeva se da je kontrola nad golemim brojem ljudi, sposobnost da se oni mobiliziraju u vojske da ubijaju golemi broj drugih ljudi, i da se tako raspolaže sredstvima za uspostavu ogromnih carstava pojam “civilizacije”. David W. Anthony piše:

Arheolozi uglavnom ne razumiju dobro migraciju, a migracija je važan vektor jezične promjene… Migracija je potpuno nestala iz alata za objašnjenje zapadnih arheologa 1970-ih i 1980-ih. Ali migracija je iznimno važno ljudsko ponašanje…Znanstvenici su prije više od stotinu godina primijetili da se govore najstariji dobro dokumentirani indoeuropski jezici – carski hetitski, mikenski grčki i najstariji oblik sanskrita, ili staroindijski – koji su govoreni od strane militarističkih društava koja kao da su izbila u drevni svijet vozeći bojna kola koja su vukli brzi konji. …

Ako su indoeuropski govornici prvi imali bojna kola, to bi moglo objasniti njihovu ranu ekspanziju; ako su bili prvi koji su pripitomili konje, onda bi to moglo objasniti središnju ulogu koju su konji igrali kao simboli snage i moći u ritualima starih indijskih Arijevaca, Grka, Hetita i drugih indoeuropskih govornika.

…Natpisi smještaju hetitske govornike u Anatoliju već 1900. pr. Kr. … Glavni grad Hetita, Hattusas, spaljen je u općoj nesreći koja je srušila hetitske kraljeve, njihovu vojsku i njihove gradove oko 1180. pr. Kr. Hetitski jezik je tada brzo nestao; očito ga je samo vladajuća elita ikada govorila. … (Anthony (2010), The Horse, The Wheel and Language)

Mikenska se civilizacija također pojavila prilično iznenada otprilike u isto vrijeme kad i uspon Hetitskog carstva. Ono što je jasno je da nisu došli iz istog mjesta jer su jezici bili toliko različiti. Grčki – kako je zapisano u pločicama Linear B – bio je jezik kraljeva ratnika koji su vladali u Mikeni i – iznenađenje, iznenađenje – uništeni su u istom razdoblju kad i Hetitsko carstvo. Brojni su pokazatelji da je mikenski grčki bio nametljiv jezik u zemlji u kojoj su se govorili negrčki jezici. Govornici grčkog koji su se pojavili u Grčkoj, koja nije bila Grčka dok nisu stigli tamo, očito su došli s nekog drugog mjesta.

Drevni mezopotamski mitovi

Ovdje preskačem dugačak niz izlaganja drevnih mitova uključenih u moj tekst i uključit ću samo sljedeće:

Postoje i drugi mitovi, koji očito nisu izvorni Hetitima, a sačuvani su u hetitskim arhivama. Ti su tekstovi bili književni jer su bili zapisani sami za sebe i nisu bili dio tradicije obredne izvedbe (kao što je bio mit o bogu koji nestaje). Najvažniji od tih uvezenih mitova bio je huritski u kojem je glavna zvijezda bio Kumarbij, ‘otac bogova’.

Ova Teogonija govori o borbi između uzastopnih generacija bogova: Alalua je pobijedio Anu; Anua nadvlada Alaluov sin, Kumarbi, koji odgrize i proguta Anuove genitalije, čime ostane oplođen Bogom Oluje Teshubom, rijekom Tigris i Tasmisuom. Tekst je fragmentaran, pa se ne zna puno više o ishodu, ali možemo nagađati jer je zapanjujuće sličan Teogoniji grčkog pjesnika Hesioda.

Bogovi triju uzastopnih generacija u mitu o Kumarbiju točno odgovaraju Uranu, Kronosu i Zeusu. I, u svakom slučaju, ovo označava početak nove ere. Glavna razlika između bliskoistočne i grčke tradicije je u tome što prva počinje jednu generaciju ranije u pogledu muških bogova: Alalu nema pandana u Hesiodovoj Teogoniji, koja počinje s Uranom. Hesiodova verzija kaže da svi bogovi pripadaju jednoj obitelji: Geji, majci i ženi Urana.

U bliskoistočnoj verziji, zaraćeni bogovi dolaze iz dvije različite obitelji i pojavljuju se u izmjeničnim generacijama. Za mene to sugerira da je grčka verzija starija budući da zapravo uključuje ‘prvu generaciju’, samo što je Gea, Uranova majka, koja kasnije postaje i njegova žena. Ako uzmemo u obzir teoriju o divovskom kometu koji se raspada na mnogo dijelova, ili bogova, onda ima savršenog smisla da su zamišljeni kao svi iz jedne obitelji.

Štoviše, element Geja – Zemlja – i Uran – Nebo – koji su zajedno uključeni u proizvodnju elemenata sukoba odražavat će dinamičke interakcije između kometa i Zemlje. To je upravo ono što se vidi u Hesiodovoj pjesmi, koja nema nikakve veze s ritualom; priča priču i uspostavlja genealoški okvir za komete-bogove. Herodot nam govori o Hesiodu:

[2:53] … Tek jučer ili prekjučer, da tako kažemo, Grci su saznali porijeklo svakog od bogova, i jesu li svi oduvijek postojali, i kako svaki izgleda. Uostalom, mislim da Hesiod i Homer nisu živjeli više od četiri stotine godina prije mene, i oni su bili ti koji su stvorili obiteljska stabla bogova za grčki svijet, dali im imena, dodijelili im počasti i područja stručnosti, te su nam ispričali kako izgledaju. Svi pjesnici za koje se pretpostavlja da su živjeli prije Homera i Hesioda zapravo su došli nakon njih, po mom mišljenju. [4:32] … Hesiod je, međutim, spomenuo Hiperborejce, kao i Homer u Epigoni. (Waterfield (1998.), The Histories, prijevod)

Ova posljednja primjedba je vrlo zanimljiva jer sugerira drevnu homerovsku vezu sa sjevernim narodima i moguće podrijetlo Mikenjana i Hetita.

Trevor Bryce, u knjizi Život i društvo u hetitskom svijetu (2002.), primjećuje da je zajednička značajka ovih drevnih mitskih ciklusa o Hetitima da bez obzira na to koliko odlučno zlo bude poraženo, čak do točke da bude potpuno fragmentirano i raspršeno posvuda, kao u Terminatoru II, uspijeva se sabrati i vratiti. Drugim riječima, trijumf Boga Oluje samo je privremen. U jednoj priči, neprijatelj Kumarbi spaja se s planinskim vrhom kako bi proizveo čudovište od diorita koje će postati prvak.

Od sada neka mu bude ime Ullikummi. Neka se popne na nebosko kraljevstvo. Neka potisne lijepi grad Kummiya (rodni grad boga oluje). Neka udari na Tešuba. Neka ga nasjecka kao pljevu. Neka ga samelje pod nogama kao mrava. Neka otkine Tasmisu poput lomljive trske. Neka rasprši sve bogove s neba kao brašno. Neka ih razbije kao prazne lončarske zdjele. Neka naraste svaki mjesec, svaki dan. (Hoffner (1990.), op. cit., citirao Bryce (2002.))

Prikazi kometa u gornjem odlomku su prilično jasni. Bryce piše:

Kad je toliko narastao da mu more dolazi samo do njegovog struka, ugleda ga bog sunca i silno se uzbuni. On javlja vijest Teshubu, koji odluči da se bori s čudovištem. Ali kad ga ugleda, ispuni se užasom: “Tko može više gledati borbu takvoga? Tko se dalje bori? Tko može više gledati strahote takvoga?” Teshub je nemoćan protiv takvog protivnika. Njegova sestra Shaushka dobrovoljno se javlja da priđe Ullikummi i pokuša ga pridobiti svojim pjesmama i šarmom. Bezuspješno. “Za čiju korist pjevaš?” pita je veliki morski val. “Za čiju korist puniš vjetrom svoja usta? Ullikummi je gluh; ne može čuti; slijep je u očima; ne može vidjeti; on nema suosjećanja. Zato idi, Shaushka, i pronađi svog brata prije nego Ullikummi postane stvarno hrabar, prije no što mu lubanja glave postane stvarno zastrašujuća.” (Bryce (2002.), op. cit., str. 226-227)

Opet promatramo kometnu prirodu boga, boga čija glava može postati zastrašujuća na isti način na koji je Cúchulainn opisan usred svog “warp spazma”.

Očito pitanje koje znanstvenici postavljaju o ovim mitovima je: Zašto su uopće sačuvani? Oni sigurno ne pružaju nikakva duhovna ili moralna učenja. A odgovor je, naravno, da su bilježili stvari koje su se stvarno dogodile i svi su to znali: divovski komet ušao je u Sunčev sustav, raspao se u brojne, još uvijek velike, komade, kao što kometi obično čine, i, budući da je bio na orbiti koja je prelazila Zemljinu, povremeno je bio u interakciji s našim planetom s kataklizmičkim rezultatima.

Kao što je navedeno, bliskoistočni bogovi, kao i grčki bogovi, također, nisu ponudili ništa svojim sljedbenicima u smislu moralnog ili duhovnog uzdizanja; bili su samo ljudska bića u velikim razmjerima. Bogovi su iskusili ljubav, ljutnju, ljubomoru, strah, mogli su biti lažljivci i varalice. Uživali su u seksu, plesu, glazbi i konjskim utrkama; bili su umireni komedijama, predstavama i atletskim natjecanjima. Međutim, za razliku od ljudi, oni su bili obdareni besmrtnošću i velikim moćima. Mogli su predstavljati ili prirodne sile ili društvene institucije. Štoviše, zbog njihove prirode, nikako ih se nije moglo poredati u krutu hijerarhiju, jer se nikad nije znalo kada će jedan ili drugi izaći iz kalupa i izazvati pustoš na ostalima!

Interesi bogova za pravdu, moralnost i ispravno ponašanje nisu bili zbog tih vrlina, već zato što je to u njihovom najboljem interesu da bi ljudsko društvo trebalo odrediti njihovo ponašanje. Ljudsko biće koje je živjelo svoj život poštujući određene vrijednosti bilo je sposobnije služiti bogovima. Zakletve i ugovori bili su osnova društvenog poretka, pa su bogovi bili zainteresirani da ih se poštuje. Podrazumijevalo se da će se božji gnjev sručiti i na sve koji budu u kontaktu s ‘grešnikom’. U molitvi kralja Mursilija II čitamo:

Zaista je istina da je čovjek grešan. Moj otac je sagriješio i zgriješi protiv riječi Boga Oluje, mog Gospodina. Iako ja osobno nisam ni na koji način zgriješio, doista je istina da očev grijeh pada na njegova sina, a grijeh mog oca je pao na mene. …Kad netko razgnjevi boga, zar se samo njemu bog osvećuje? Ne osvećuje li se i njegovoj ženi, njegovoj djeci, njegovom potomstvu, njegovoj obitelji, njegovim robovima i robinjama, njegovoj stoci i ovcama zajedno sa njegovim usjevima? Neće li ga potpuno uništiti? Obavezno pokažite posebno poštovanje prema Božjoj riječi! (Kralj Hetitskog Carstva (Novo Kraljevstvo), oko 1321. – 1295. pr. Kr. Iz Uputa hramskim službenicima, KUB XIII 4 i CTH 264)

Opet razaznajemo sveobuhvatno destruktivnu kometnu prirodu bogova. Zabilježene hetitske molitve pokazuju karakter pravne obrane predstavljene na sudu. U prvim redovima hetitskog mita o Appu čitamo o božanstvu “koje uvijek opravdava pravedne ljude, ali siječe zle ljude kao drveće”. Bryce navodi da je neimenovano božanstvo nedvojbeno Bog Sunca, vrhovni gospodar pravde čiji je pandan u Babilonu bio Šamaš. On se uvijek prvi pojavljivao na popisima božanstava koja su svjedočila ugovorima.

Od svih sačuvanih hetitskih kraljevskih molitvi, više od polovice upućeno je solarnim božanstvima. Dva su moguća razloga za to: 1) plamteći kometi i vatrene kugle koje udaraju u Zemlju za koje se smatra da su nalik Suncu ili da su možda sinovi Sunca; 2) odsutnost sunčeve svjetlosti zbog opterećenja kometnom prašinom i posljedičnog propadanja usjeva. Još jedna točka koju treba primijetiti je da se čini da je vrhovni gospodar pravde, svevideći bog Sunca, bio božanstvo koje je posvuda u drevnom svijetu bilo priznato kao sveprisutno u nekom smislu. Unatoč tome, pojam duhovno sveprisutnog boga, ili onoga koji je apsolutno vrhovni nad svim kroz vrijeme, jednostavno se ne pojavljuje u religijskoj tradiciji što, opet, sugerira da to nije bio ‘bog’ u bilo kojem smislu riječi koji razumijemo danas.

Kako su Hetiti širili svoj politički utjecaj, tako su širili i svoj panteon bogova. Kad bi zauzeli grad, fizički bi maknuli kipove lokalnih bogova u vlastite hramove, proglašavajući time svoje usvajanje novog božanstva i, nadajmo se, novo božanstvo će usvojiti njih. Moglo bi se reći da su Hetiti daleko nadmašili relativno sustavne pobožne panteone svojih susjeda i hvalili se da je Hatti “zemlja tisuću bogova”.

Konačni rezultat je bio da su njihove božanske skupine bile većinom strani bogovi. To, naravno, nije bilo bez svojih prednosti. Bila je to dimenzija tolerancije koju su hetitski kraljevi nastojali njegovati među svojim potčinjenim narodima; bila je to “svjesna politički uvjetovana vjerska tolerancija”. (Akurgal (1962.), Umjetnost Hetita, str.76.) Odsutnost bilo kakve službene religije ili dogme možda je bio jedan od razloga zašto su Hetiti preživjeli onoliko dugo koliko su preživjeli i postigli moć koju su imali. Tijekom posljednjeg razdoblja carstva bilo je pokušaja, na najvišim razinama, nametnuti politički poredak vjerskim uvjerenjima stanovništva. Možda je to bila jedna od stvari koja je pridonijela padu carstva?

Bog oluje

Kao što se moglo očekivati, Bog Oluje, prikazan u umjetnosti sa sjekirom i munjom, bio je nadmoćan na cijelom drevnom Bliskom istoku. Njegov je gnjev opustošio zemlje, uništio carstva, gradove, usjeve i ljudska bića. Bio je Taru, Tarhung, Teshub, Adad/Hadad, Ba’lu, i svakako, mnogo kasniji židovski Jahve imao je mnogo toga zajedničkog s njim; njegove glavne ovlasti i funkcije bile su one grčkog Zeusa. Ono što je zanimljivo u vezi s ovim bogom oluje jest da se o njemu nikad nije razmišljalo kao o univerzalnom bogu svih naroda; u svakoj pojedinoj regiji, on je bio bog specifičan samo za ljude te regije, njihov bog, a oni su bili njegov narod kojeg bi on ‘preskočio’ u svom destruktivnom bijesu i sigurno bi nanio gnjev svakomu za koga bi zatražili da ih uništi kad bi samo mogli primiti prave molitve, obaviti prave rituale i ponašati se na pravi način da zazovu njegovu zaštitu. Opet vidimo reakciju na proizvoljno kozmičko uništenje.

U zaključku, hetitska religija – i religije Bliskog istoka općenito – nisu se previše bavile teologijom ili kontemplacijom, bile su čisti i jednostavni pokušaj razumijevanja okoliša koji je bio pogođen opetovanim brutalnim i proizvoljnim uništavanjem s neba.

Ovdje bih željela nešto reći o problemu prijenosa informacija. Ovdje govorimo o glavnom događaju od prije 13.000 ili više godina, a zatim o brojnim kasnijim događajima koji su ili uključivali stvarno fizičko bombardiranje planeta ili događaje koji su se sastojali od opterećenja prašinom i povezanim klimatskim stresom s vjerojatnim čestim meteorskim olujama. Očito, prijenos informacija u razdoblju od 13.000 godina je problematičan. Tek u posljednjih 3-4 tisuće godina imamo pisane izvještaje i, uglavnom, ono što je preživjelo teško je oštećeno modernim tumačenjima. To znači da su otprilike dvije trećine tog vremena, koliko znamo, usmeni sustavi igrali glavnu ulogu u prijenosu legendi o uništenju.

Gilgameš

Raspravljala o Hetitima posebno zbog problema oko Epa o Gilgamešu. Pitanje koje nas ovdje zanima je: zašto je hetitska verzija Epa o Gilgamešu toliko slična Odiseji? Sličnosti se ne mogu objasniti sugeriranjem stvaranja sličnih priča u vrlo različitim vremenima i na različitim mjestima. U nekim slučajevima, sličnosti su gotovo od riječi do riječi.

Ime je izvorno bilo Bilgameš, ali je ono rano promijenjeno, tako da je sada “Gilgameš”. Upravo kako je Baillie opisao, stručnjaci koji su proučavali ep i mitove došli su do zaključka da je Gilgameš vjerojatno bio stvarna osoba, kralj koji je vladao sumerskim gradom Urukom u razdoblju od 2700. godine pr. Kr. do 2500. godine pr. Kr. Međutim, nema poznatih natpisa koji to potvrđuju. Postoji samo jedna osoba s kojom je povezan u priči i koja je zapravo potvrđena natpisima, kralj Enmebaragessi. Ali to je najbliže koliko može biti. Gilgameš je bio povezan s proširenjem Zigurata u Uruku, ali natpis koji to tvrdi datira tek iz 1800. godine pr. Kr.

Pretpostavlja se da su priče o Gilgamešu kružile u njegovo vrijeme te da su zapisane tek kasnije. Najranije pisane priče o njemu datiraju iz vremena vladavine kralja Shulgija oko 2000. godine pr. Kr., dakle najmanje 500 godina kasnije. Ove su priče napisane na sumerskom i kralj Shulgi je tvrdio da su bogovi i drevni kraljevi Uruka (uključujući Gilgameša) bili njegovi preci i tako je legitimirao svoju vlast. Jedina himna koja je nastala u to vrijeme je hvalospjev jedan drugome, stavljeno u usta Gilgameša i Shulgija. Ukratko, možemo smatrati da su priče koje su nastale u to vrijeme bile nešto više od političke propagande temeljene na nekom već postojećem mitu o vrlo moćnom biću kao što je Cúchulainn, tj. komet. Dakle, u to vrijeme, žrtve su davane Gilgamešu kao božanskom pretku, ali nakon kraja Shulgijeve dinastije službena podrška kultu Gilgameša je izblijedjela.

Vjerojatno je Shulgi bio taj koji je naručio pisanje najranijih priča o Gilgamešu (iako ep kakav sada poznajemo nije postojao u to vrijeme), te su autentične tradicije svjesno sastavljene na taj način s ciljem promicanja programa ovog ambicioznog kralja. Pločice koje datiraju iz tog razdoblja zapravo ne postoje, postoje samo kasnije kopije, od kojih su neke složenije od drugih, a neke imaju kontradiktorne detalje. Očito, ne možemo biti sigurni da imamo sve priče, ali do sada se odvojeni epovi sastoje od sljedećeg:

Gilgameš i Agga – ova kratka priča opisuje neobičan sukob između Agge od Kisha (sina gore spomenutog Enmebaragessija) i kralja Gilgameša iz Uruka, nakon sastanka starješina i mladića. Gilgameš ima “zastrašujuću auru” koja u biti uništi vojsku kralja Agge, iako Gilgameš pošteđuje Aggu. “Zastrašujuća aura” koja pogađa vojsku prirodno nas navodi na razmišljanje o kometnom događaju à la Cúchulainn, da ne spominjemo Mojsija. Odjeci ove priče koji su zadržani u kasnijem epu su savjetovanja sa starješinama i mladićima, te Gilgamešova pošteda Humbabea umjesto Agge.

Gilgamesh i Huwawa (Humbaba) – Ova priča je poznata u dvije verzije, dugoj i kratkoj, s varijacijama od grada do grada u kojem se nalazi. Gilgameš vidi mrtvo tijelo kako pluta u rijeci i to pobuđuje njegov strah od smrti. On predlaže svom sluzi, Enkiduu, da krene u herojsku potragu kako bi osigurao svoju slavu, čime će postići neku vrstu besmrtnosti. Odabrani zadatak je otići u cedrovu šumu i ubiti njenog monstruoznog čuvara, Huwawu.

Bog Sunca obezbjeđuje neke korisne demone, a posada od pedeset ljudi odabrana je za putovanje. (Ovo već počinje zvučati kao da Perzej protiv Meduze susreće Argonaute.) Ova priča također uključuje neke čudne aure, samo što ovaj put pripadaju Huwawi. Učinak aura na Gilgameša je da je on svladan, zapanjen i doživljava zastrašujuće vizije. (Sjene starozavjetnih proroka!) U jednoj verziji, on opisuje vizije i Enkidu ga potiče da nastavi i završi potragu. U drugoj, Enkidu je taj koji ima vizije i zatim pokušava odgovoriti Gilgameša da nastavi. Gilgamesh prevari Huwawu (postoje varijacije o vrstama prijevare), a Huwawa se odrekne svoje aure i Gilgamesh ga okuje.

Tada se Gilgameš sažali nad Huwawom i želi ga osloboditi, no Enkiduu se ta ideja ne sviđa; ubija Huwawa i stavlja njegovu glavu u vreću da je preda bogu Enlilu (nijanse Perzeja i Meduze, te Davida i Golijata). Međutim, Enlil proklinje oba avanturista, jer su ubili božanski postavljenog čuvara Cedrove šume i dijeli sedam aura Prirodi. Većina toga ulazi u kasniji potpuni ep o Gilgamešu. Ipak, za naše potrebe ovdje, Humbaba/Huwawa je zanimljiva usporedba s Cúchulainnom. Lice mu je bilo “kao u lava. Kad nekoga pogleda, to je pogled smrti.” Njegov urlik bio je poput bujice, njegova “usta su smrt, a njegov dah vatra!” Njegovo je lice opisano kao namotana utroba, što asocira na Cúchulainnov ‘warp-grč’. (Pogledajte sliku iznad.)

Gilgameš i nebeski bik – ova priča nije dobro očuvana u ni jednoj verziji, nedostaje joj početak, veći dio sredine i sam kraj. Tekst počinje s božicom Inannom koja odbija dopustiti Gilgamešu da dijeli pravdu u njezinom svetištu. Ona zahtjeva Nebeskog Bika od svog oca Anua. On to isprva odbija, ali ona prijeti da će zavapiti ​​svim drugim bogovima, što Anua prestraši i natjera ga da joj udovolji. On joj daje Bika i Inana ga šalje u Uruk. Vjerojatno su Gilgameš i Enkidu ubili bika. Ova je priča uključena u kasniji ep srednjeg babilonskog razdoblja, iako vjerojatno nije bila dio najranije verzije cijelog epa. Očito je da je Nebeski Bik priča o kometu. Nebeski bik je također poznat iz egipatske mitologije. Irska saga u kojoj Cúchulainn pada u svoj “warp-grč” zove se “Táin Bó Cúailnge” (Coleyjev pljačkaški napad na stoku) i uključuje velike bitke (uključujući Cúchulainnov “warp-grč”) oko veličanstvenog smeđeg bika.

Gilgameš u podzemlju – rani tekstovi su fragmentarni i ono što se vidi je da je to smrtna tužbalica. Jedan odlomak kaže: “Velika planina Enlil, otac bogova, … odredio je kraljevanje kao Gilgamešovu sudbinu, ali mu nije odredio vječni život.” Zatim, kasnije: “Ležao je na krevetu sudbine, ne mogavši ​​ustati.” Teško je od ovoga išta zaključiti, jer je vrlo fragmentarno. Ali, primjećujemo da je Enlil opisan kao “velika planina”. Možda se kometa Gilgameš raspala kao njegova “predodređena sudbina” i nestala.

Uz ovaj mali izbor specifičnih priča o Gilgamešu, kasnije formulirani ep o Gilgamešu uključio je i druge tradicionalne sumerske književne produkcije koje izvorno nisu bile povezane s Gilgamešom. Čini se da se Enkiduov rani život, kako je rečeno u epu o Gilgamešu, temelji na prikazu primitivnog čovjeka, kako je opisano u tekstu pod naslovom “Lahar i Asnan”, gdje čitamo: “Čovječanstvo tog vremena nije znalo da jede kruha, nisu znali za nošenje odjeće. Ljudi su išli okolo s kožama na tijelima, pili su vodu iz jaraka.” Stvaranje Enkidua od strane Božice Majke, kako je opisano na prvoj ploči epa o Gilgamešu, može biti još jedna priča koja još nije drugdje otkrivena.

Potop Utanapishtima – U standardnoj verziji Epa, Gilgameš pita Utanapishtima kako je postigao vječni život poput bogova, iako je očito bio običan smrtnik. Utanapishtim mu tada kaže “skrivenu stvar, tajnu boga”, pomoću koje je preživio Veliki potop. Ovaj izvještaj o Utanapishtimu preuzet je iz akadskog “Mita o Atrahasisu” koji je sastavljen oko 1600. godine pr. Kr.

Priča govori o stvaranju čovječanstva, kako je čovječanstvo postalo bučno, pokvareno, prebrojno, itd., pa su bogovi skovali zavjeru kako bi istrijebili cijelo čovječanstvo. Dolazi do velikog potopa koji samo Atrahasis i njegova obitelj prežive. Ono što Utanapishtim govori Gilgamešu samo je kratka verzija mita o Atrahasisu, jer duža verzija, nepovezana s Gilgamešom, uključuje opširno opravdanje za uništenje čovječanstva, dok Utanapishtim predstavlja te događaje samo kao hir bogova.

Zanimljivo je da mit o potopu ni na koji način ne unaprjeđuje radnju priče o Gilgamešu i zapravo je samo duga digresija. Izvorna stara babilonska verzija epa o Gilgamešu imala je samo aluziju na mit o potopu. Međutim, imamo sreću da je mit o Atrahazisu uključen u Ep o Gilgamešu budući da sam nije dobro sačuvan u tekstovima.

Jasno je da je Ep o Gilgamešu nastao sastavljanjem dijelova iz osnovnih priča o Gilgamešu, slično mnogim pričama o Cúchulainnu, i drugih dijelova iz nepovezanih mitova i priča. Čini se da se to događalo u razdoblju od tisuću godina! Standardna verzija temeljila se na ranijem Epu o Gilgamešu koji je prvi put nastao u starobabilonskom razdoblju – 1800.-1600. pr. Kr. – koji je dolazio u nekoliko varijanti. Postoje i drugi fragmenti iz kasnijih razdoblja koji su pronađeni u Anatoliji, Siriji i Kanaanu. U Anatoliji je ep također prilagođen ili preveden na huritski i hetitski tijekom srednjebabilonskog razdoblja (oko 1595. – oko 1155. pr. Kr. Počelo je nakon što su Hetiti opljačkali grad Babilon).

Zaključno, čini se da je izvorni ep bio kreativno sklapanje već postojeće mitske literature o ranijim interakcijama kometa, od kojih nijedna nije bila usredotočena na temu koja je očito zaokupljala misli autora/urednika konačnog epa.

Ep o Gilgamešu prepun je pustolovina i susreta sa stvorenjima, zanimljivim ljudima, pa čak i bogovima i božicama, a glavna tema su ljudski odnosi i emocije. Tu je usamljenost u kontrastu s prijateljstvom, ljubav u kontrastu s gubitkom, osveta i žaljenje, a ponajviše strah od zaborava u smrti.

Čini se da je zbog filozofskog pogleda taj cijeli ep bilo ograničen uglavnom na književne krugove većinu, ako ne i cijelo, njegovo postojanje. Očito je bio poznat u mezopotamskim pisarskim krugovima nekih 1.500 godina, te u Anatoliji i Siriji-Palestini tijekom 2. tisućljeća pr. Kr. Međutim, čini se da ep nije bio nešto što je bilo široko poznato masama ljudi; nikada nije bilo povezanih uzrečica niti je uzrokovao pojavu bilo kakvih kolokvijalnih izraza.

Nijedan kralj nikada nije tvrdio da je jak ili mudar kao Gilgameš. Nijedan spis ne zaziva Gilgameša i Enkidua kao uzore prijateljstva kao što to čine David i Jonathan iz Biblije. U svim djelima spisa iz kulture Mezopotamije, nekoliko aluzija na Gilgameša javlja se samo u znanstvenim spisima. Gotovo da nema umjetničkih prikaza bilo kojeg elementa priče osim ubojstva Humbabe. Ovaj se čin pojavljuje na nekoliko desetaka cilindričnih pečata i nekoliko ukrasnih predmeta i reljefa iz 15. do 5. stoljeća pr. Kr. Ubojstvo Nebeskog Bika također se pojavljuje na nekoliko cilindričnih pečata od sredine drugog tisućljeća do 7. stoljeća pr. Kr.

Najnoviji fragment epa datira iz prvog stoljeća pr. Kr.. Čini se da je, s propadanjem i konačnim nestankom klinastog pisma, Ep o Gilgamešu bio osuđen na zaborav, čak i u književnim krugovima. S izuzetkom prijevoda na hetitski, gotovo ništa od mezopotamske književnosti nije prevedeno na druge jezike. Postoji potpuni nedostatak referenci o Gilgamešu u siro-feničanskim kulturama prvog tisućljeća, što je zbunjujuće jer je klinasta književnost inače bila široko poznata u ovom području tijekom drugog tisućljeća pr. Kr. (jer je akadski bio jezik međunarodne diplomacije). Hebrejska Biblija ima aluzije na druge osobe ili teme izvedene iz mezopotamskih izvora, uključujući priču o potopu, ali ne spominje Gilgameša ili bilo koga poput njega.

Međutim, u jednoj od najstarijih priča koja govori o grčkim “bogovima” – Odiseji – nalazimo ep koji je, na mnogo načina, nevjerojatno sličan Epu o Gilgamešu, ali je prikazan u potpuno drugačijoj kulturi, s Odisejem koji preuzima ulogu od Gilgameša.

Helenistički Grci bili su zainteresirani za drevnu povijest Mezopotamije, ali ne za autohtoni mezopotamski oblik. Berosus je na grčkom napisao “povijest neba i zemlje i mora i prvog rođenja i kraljeva i njihovih djela” između 280.-261. pr. Kr. Izvukao je svoje podatke iz dokumenata s klinastim pismom i Gilgameš je vjerojatno dobio samo navod zato što je bio na popisu kraljeva: ime i duljina vladavine.

Posljednjih su se godina neki znanstvenici bavili ovim problemom, dolazeći do ideje da je Bliski istok imao sveprisutan utjecaj na ranu grčku književnost, posebice na Homera i Hesioda. Priča o bogu koji nestaje primjer je toga. Ovo je jedan iz skupine starih anatolijskih mitova, a ne sumerska ili huritska priča (koliko je do danas poznato). Osnovna priča je slična onoj o Perzefoni. Priča govori o nestanku božanstava plodnosti i posljedičnom sušenju zemlje i gubitku plodnosti.

Kraj kasnog brončanog doba

Preskočimo sada na oko 1200. pr. Kr., kraj brončanog doba. Claude Schaeffer, otkrio je da nalazišta iz brončanog doba na ogromnom području Bliskog i Srednjeg istoka pokazuju dokaze o četiri destruktivna događaja, od kojih su tri najistaknutija bila 2300. pr. n. e., 1650. pr. n. e. i 1200. pr. n. e.

Događaj iz 1200. godine pr. Kr. okončao je brončano doba. Dinastija Shang u Kini i mikenska civilizacija u Grčkoj su nestale u isto vrijeme. (1190. pr. Kr., ali tko broji?)

Problem je u tome što i najveći potresi imaju samo lokalne učinke, što je jedan od razloga zašto je Schaefferova analiza stavljena po strani i danas se uglavnom ignorira. Alternativno objašnjenje, da su tijekom brončanog doba Zemlju, ne jednom već nekoliko puta, pogodile krhotine iz svemira, najvjerojatnije od kometa razbijenog na komade, što točno odgovara dokazima. Kao što smo primijetili, kometi, meteori ili asteroidi ne moraju udariti u Zemlju da bi uništili velika područja; sjetite se Tunguske.

Arheologija otkriva rasprostranjeni kolaps svijeta istočnog Sredozemlja na početku ovog razdoblja, s gradovima koji su napušteni i/ili uništeni. Mnoga objašnjenja pripisuju klimatske ili ekološke katastrofe padu mikenske civilizacije i kolapsu brončanog doba, u kombinaciji s invazijom Dorijanaca ili naroda s mora ili s širokom dostupnošću novog željeznog oružja.

U razdoblju neposredno prije početka katastrofe, postoje dokazi o pobunama velikih razmjera i pokušajima rušenja postojećih kraljevstava. To ukazuje na ekonomsku i političku nestabilnost. Čini se da je ovo pogoršano zbog priljeva okolnih naroda koji su proživljavali glad i nevolje zbog klimatskih promjena koje su izgleda povezane s povećanim protokom kometa.

U pogledu grčkog mračnog doba, s propašću raskošnih središta Mikene, više nisu građene monumentalne kamene građevine i prestala je praksa zidnog slikarstva; prestalo je pisanje linearnim B pismom; keramika je postala jednostavna u stilu i minimalna u količini; izgubljene su vitalne trgovačke veze, a gradovi i sela su napušteni.

Stanovništvo Grčke je masovno smanjeno, a svijet organiziranih državnih vojski, kraljeva, dužnosnika i sustava redistribucije je nestao. Neka su se područja oporavila brže od drugih; još uvijek je bilo poljoprivrede, tkanja, obrade metala i izrade keramike tijekom ovih stoljeća, ali je to bilo na zapanjujuće smanjenoj razini i u obujmu i u tehnici. Čini se da je nužda bila potreba za izume i da su teška vremena dovela do opstanka džepova pametnijih, kreativnijih i društveno angažiranijih pojedinaca. Istodobno, takva razdoblja potiču i opstanak makijavelističkih tipova varalica – autoritarnih vođa koji traže sljedbenike. Moglo bi se reći da katastrofa pročišćava i najbolje i najgore u čovječanstvu.

Najraniji dokaz o proizvodnji željeza je mali broj fragmenata željeza s odgovarajućom količinom primjesa ugljika pronađenih u protohetitskim slojevima u Kaman-Kalehöyüku i datiranih u 2200.-2000. pr. Kr. Željezni alati izrađivani su u središnjoj Anatoliji u vrlo ograničenim količinama do 1800. pr. Kr. i bili su u općoj upotrebi od strane elite, iako ne i od običnih ljudi, tijekom Novog Hetitskog Carstva (~1400.-1200. pr. Kr.). Tijekom grčkog mračnog doba, taljenje željeza je ponovno naučeno, iskorišteno i poboljšano, u konačnici kako bi se zamijenilo oružje i oklopi koji su prethodno bili lijevani i kovani od slabije bronce. Čini se da su Grci to znanje morali steći od Hetita.

Drevna Grčka bi trebala biti temeljna kultura moderne zapadne civilizacije. To je zato što je klasičnu grčku kulturu u određenoj mjeri usvojilo Rimsko Carstvo, koje je zatim proširilo svoju hegemoniju nad antičkim svijetom, uključujući filozofsku ideologiju Grčke, koja je prerasla u kršćanstvo s malo orijentalizirajućeg utjecaja judaizma. Ali moramo zapamtiti da je sve to bilo pod snažnim utjecajem Mezopotamije filtrirane kroz Hetite, koji očito nisu bili starosjedioci Mezopotamije.

Općenito se kaže da je klasična Grčka započela oko 8. stoljeća pr. Kr. kada je uvezen “orijentalni utjecaj”, uključujući pisanje, što je omogućilo početak grčke književnosti, tj. Homera i Hesioda i, kasnije, Herodota i drugih. Ovi počeci grčke civilizacije započeli su nakon “mračnog doba” za koje možemo s pravom misliti da je bilo razdoblje nakon globalnog stresa i poremećaja zbog bombardiranja kometa. Navodno je to mračno doba uslijedilo nakon sloma mikenske civilizacije (koja je imala svoje pismo), a koji je došao s općim, sveukupnim slomom – više-manje u cijelosti – civilizacije brončanog doba.

Homer je navodno bio Grk, a homerske priče su navodno temelj grčke kulture i civilizacije. Ipak, Grci i Trojanci koje opisuje Homer nisu nimalo nalik Grcima koji su kasnije prihvatili te priče kao dio svoje baštine. U Ilijadi i Odiseji Homer različite skupine naziva Ahejcima, Argivcima i Danajcima; nisu sebe nazivali Grcima.

Homerska Grčka (iako to očito nije bila Grčka kakvu mi poznajemo) bila je više poput plemenskog društva povezanog jezikom; bilo je daleko više nalik srednjoazijskom nomadskom društvu, ili čak nordijskom društvu, nego onome što danas poznajemo kao orijentalizirano grčko društvo sa svojim gradovima-državama. U Homerovom svijetu postojala je vladajuća klasa zvana Basileis, a njihove su odgovornosti uključivale pružanje savjeta pojedincu koji će biti kralj, ratni vođa ili sudac (s uključenim vjerskim dužnostima).

Kraljeva moć temeljila se na načelu “prvog među jednakima” i bila je ograničena Aristojem, odnosno plemstvom, koje je činilo savjetodavno vijeće. Postojala je i agora, skupština ratničke klase koja je imala moć glasovanja o pitanjima. Žene su uživale visok status, unatoč činjenici da je društvo bilo patrijarhalno i da je priznavalo zajedničkog pretka i zajedničkog kralja. Čini se da su glavne životne djelatnosti bile borba, lov, stočarstvo, rudimentarna poljoprivreda, te potraga i uživanje u “muškim aktivnostima”. Gostoljubivost je bila glavna vrlina, a bardovi su bili visoko cijenjeni. Ukratko, postojao je značajan nedostatak bilo kakve formalne vlade ili bilo kakvog gospodarskog sustava. Čini se da se većina robnih transakcija temeljila na reciprocitetu. To definitivno nisu bili “gradovi-države” Grčke niti su imali bilo kakve sličnosti s gradovima-državama Mezopotamije.

Pretpostavlja se da događaji opisani u Ilijadi i Odiseji datiraju oko 1190. pr. Kr., što bi ih stavilo točno u središte ozbiljnog kozmičkog napada i pada klime; Homerova kompozicija datira oko 800. pr. Kr. (iako ga neki datiraju u vrijeme Trojanskog rata). Rat je navodno nastao zbog svađe između božica: Atene, Here i Afrodite. Odmah otkrivamo element kometa i pitamo se je li Trojanski rat uopće bio pravi rat između ljudskih bića.

Naravno, mitolozi, povjesničari i arheolozi su sigurni da se dogodilo nešto poput Trojanskog rata i provode puno vremena pokušavajući to shvatiti i staviti četvrtaste klinove za okrugle rupe. U svakom slučaju, datiranje Ilijade i Odiseje u 1190. pr. Kr. proizlazi iz toga što je to procijenjeno vrijeme spomenutog “rata”, za koji sada snažno sumnjamo da je bio bitka na nebu. Ovdje ću primijetiti da Bailliejevi godovi drveća pokazuju da je vrijeme najvećeg stresa bilo 1159. pr. Kr., samo 30 godina nakon 1190. pr. Kr.

Zapis iz godova stabala ukazuje na globalne ekološke traume između 2354. i 2345. pr. Kr, 1628. i 1623. pr. Kr., 1159. i 1141. pr. Kr., 208. i 204. pr. Kr., te 536. i 545. godine n.e. Baillie tvrdi da godovi prvo bilježe biblijski potop, zatim katastrofe koje su zadesile Egipat tijekom Izlaska, gladi na kraju vladavine kralja Davida, gladi u Kini koja je okončala dinastiju Ch’in (sic), i konačno, smrt kralja Artura i Merlina i početak mračnog srednjeg vijeka na cijelom području današnje Britanije.

Njegov zaključak dolazi kao šok. ne samo da se pet epizoda poklopilo s početkom društvenog “mračnog doba”, već su ih potaknuli udari kometa. Ako je Baillie u pravu, povijest je previdjela vjerojatno najvažnije objašnjenje za povremeni napredak civilizacije. Što je još gore, naše moderno povjerenje u benigno nebo je nepromišljeno, a naš neuspjeh da cijenimo stalnu opasnost od ‘rojeva’ kometa rezultat je kratkovidnog povjerenja u samo 200 godina “znanstvenih” zapisa. Naš izgovor je da je kršćanstvo vjerojatno potisnulo strašna upozorenja ranijih mudraca u nastojanju da umanji njihov utjecaj, kao što ističe Baillie.Biblijski izvještaj o Izlasku i suvremeni anali iz Kine govore o kometnoj aktivnosti koja je prethodila nesreći. Prethodni pisci su se pitali jesu li tuča ili užareno kamenje koje je zadesilo Egipćane posljedica erupcije Santorinija, egejskog vulkana koji je uništio minojsku civilizaciju. Stup dima koji je vodio Izraelce možda je bio trag komete. Ali jedan vulkan nije vjerojatan uzrok globalne krize. Dakle, Baillie ide korak dalje, tvrdeći da bi serija udara kometa veličine eksplozije od 20 megatona onih iz Tunguske u Sibiru mogla biti dovoljna da izazove potrese, plimne valove, vulkanske erupcije i ispuštanje plinova s ​​dna oceana. To bi objasnilo zašto se na komete gleda kao na predznake, zajedno s pojavom poplava i otrovnih magli – sve je to zabilježeno u vrijeme Izlaska i tijekom drugih od pet Bailliejevih katastrofa. (Rudder (1999), “Fire, Flood and Comet”, New Scientist Book Review, str. 42.) [kurziv, moj]

Homerov svijet ne opisuje svijet grčkih gradova-država. Također ne opisuje svijet Hetitskog carstva niti drugih mezopotamskih carstava koja dijele priču o Gilgamešu, tobožnjem Homerovom uzoru prema Mary R. Bachvarovoj, kao što je navedeno u njezinoj knjizi Od Hetita do Homera: Anatolska pozadina starogrčkog epa, (2016. Cambridge University Press).

Najranije verzije su sumerske, datiraju najmanje od 2150. do 2000. godine pr. Kr. i bile su zbirka priča, a ne jedan dugačak ep. Tek oko 17. ili 18. stoljeća prije nove ere, pretvorena je u jednu priču o mnogim avanturama; to je bilo vrijeme nastanka Hetitskog carstva koje je trajalo oko 500 godina kao velika sila. Nakon otprilike 1180. godine pr. Kr. carstvo se raspalo, iako je nekoliko neovisnih “neo-hetitskih” gradova-država preživjelo do 8. stoljeća pr. Kr. Je li moguće da je Homer odatle dobio inspiraciju? Vremenska razlika između najranije cjelovite epske verzije kombiniranih, izvorno odvojenih priča o Gilgamešu i homerske verzije koja je postala Odiseja, iznosi oko tisuću godina.

Ipak, uočavajući izvanredne usporedbe između kompozicija, kao što to čini Trevor Bryce u Životu i društvu u hetitskom svijetu, (2002.), ističe se iznimna vjernost, u najmanju ruku, određenim mitskim toposima. Stručnjaci smatraju da je ovo izvanredno s obzirom na činjenicu da su carstva Mezopotamije bila u prašini neko vrijeme prije nego što je Homer zapisao priču i tek je Berossus, koji je pisao u 3. stoljeću pr. Kr., preveo tekstove iz Babilona, koje je vjerojatno naručio Antioh I., pa su sigurni da Homer nije mogao kopirati ništa iz kasnijeg složenog Epa o Gilgamešu. To je svakako zagonetka koja zaslužuje istraživanje.

Proces kojim je Ep o Gilgamešu sastavljen uglavnom se shvaća kako je gore opisano. Čak se prepoznaju i različiti dijelovi. Ali Hetiti su bili ti koji su nam ga sačuvali u prijevodu. Što god se dogodilo, Homer je uzeo te priče, pa čak i ponekad točne sekvence događaja i riječi, i upotrijebio ih kao kostur za svoju Odiseju.

Najbliža sličnost s onim što je učinio, a koje se mogu sjetiti, je način na koji je Stari zavjet napisan korištenjem djela Berosusa, Maneta i Platona, kako je to opisao bibličar Russell Gmirkin. (Berosus i Postanak, Manetho i Izlazak: Helenističke povijesti i datum Petoknjižja, (Copenhagen International Series 15), New York, 2006., i Platon i stvaranje hebrejske Biblije, (Routledge) New York, 2016.) Gmirkin predlaže da je biblijska zbirka u konačnici sastavljena u dvije faze: prva, rad Sedamdesetorice pod kraljevskim pokroviteljstvom u Aleksandriji; druga u kasnijim fazama u Palestini kako bi predstavljala ne samo nacionalnu književnost, već i obrazovni program za obuku poslušnih građana.

“Hebrejska Biblija u cjelini najbolje se može shvatiti kao književnost namijenjena obrazovanju duše, koristeći sva sredstva iz platonskog psihogoškog arsenala: poeziju, mit i pjesmu, teologiju i molitve, predstavu i spektakl, kazalište, piće i ples i uvjerljivu retoriku koja je apelirala na domoljublje, hvali plemenite i uzvišene, te osuđuje zle i neposlušne, kojima su prijetile kazne u ovom životu i strahote u onom” (str. 267).

Da dam vlastiti primjer: zamislite da se priča o Perzeju i Gorgoni transformira u priču o Davidu i Golijatu. Više od toga, postoji li veza između užasnog lica Mojsija, u usporedbi sa užasnim likom Huwawe, čuvara Cedrove šume. Huwawa je opisan kao div zaštićen sa sedam slojeva zastrašujućeg sjaja. Ubili su ga Gilgameš i Enkidu u priči koja je prilično slična ubojstvu Golijata od strane Davida i ubijanja Meduze od strane Perzeja. Kojim putem ide utjecaj?

U svakom slučaju, ono što je konačno proizašlo iz ovog mračnog doba bila je rana grčka civilizacija: gradovi-države slični gradovima-državama drevnih Sumerana nekoliko tisuća godina ranije.

U vrijeme kada su se Grci pojavili kao sila u antičkom svijetu, prirodni svijet se doživljavao kao ciljano vođen, silan i nadmoćan sustav sila većih od života koje bi mogle, u tren oka, djelovati negativno prema ljudima bića. To je pogled na svijet koji se glasno i jasno pojavljuje u Homerovim djelima. Ljudi tog vremena nisu dovodili u pitanje ovaj pogled na stvarnost, pa stoga pitanja morala nisu bila diskutabilna: ponašali ste se u skladu s pravilima zacrtanim u Odiseji i primjerom Odiseja, ili ste doživjeli sudbinu prosaca.

Tada mu ljutitim pogledom ispod obrva odgovori Odisej od mnogih lukavstava: “Eurimače, čak ni kad bi mi zauzvrat dao sve što su ti tvoji očevi ostavili, čak i sve što sada imaš, i dodao tome drugo bogatstvo odakle bi mogao, čak ni tako ne bih odsad zadržao svoje ruke od ubijanja sve dok udvarači ne plate punu cijenu svih svojih prijestupa. Sada je pred vama da se borite u otvorenoj borbi, ili da pobjegnete, ako itko može izbjeći smrt i sudbine; ali mnogi, mislim, neće pobjeći od potpunog uništenja.” (Homer, Odiseja 22.60)

Ove ideje i s njima povezani mitovi očito su se oblikovali tijekom mračnog doba.

Primijetite gore, u citatu iz Ruddera, on kaže: “Kršćanstvo je vjerojatno potisnulo strašna upozorenja ranijih mudraca u nastojanju da umanji njihov utjecaj“.

Čini se da je upravo to ono o čemu su grčki filozofi govorili, kao što ćemo vidjeti u nastavku.

_______________________

P.S.1. 23-07-23 13:22 Iz Quantamagazinea: Kako su kvantni fizičari objasnili Zemljine oscilirajuće vremenske obrasce

“Prošlog prosinca, David Tong, kvantni teoretičar sa Sveučilišta u Cambridgeu, promatrao je iste jednadžbe fluida koje je koristio Thomson. Ali ovaj put ih je razmatrao iz topološke perspektive. Tong je na kraju ponovno povezao tekućine na Zemlji s kvantnim Hallovim efektom, ali kroz drugačiji pristup, koristeći jezik kvantne teorije polja. Kad je dotjerao varijable u jednadžbama protoka tekućine, otkrio je da su te jednadžbe ekvivalentne Maxwell-Chern-Simons teoriji, koja opisuje kako se elektroni kreću u magnetskom polju. U ovom novom pogledu na tok Zemlje, visina vala odgovara magnetskom polju, a njegova brzina električnom polju. Iz svog rada Tong je uspio objasniti postojanje obalnih Kelvinovih valova koje je Thomson izvorno otkrio.”