Moćni bogovi Zeus i Posejdon
Agenda Milesijske škole
Godine 1997. William Mullen, profesor klasičnih studija na Bard Collegeu, održao je predavanje na konferenciji pod naslovom: Prirodne katastrofe tijekom civilizacije brončanog doba u kojem je iznio ono što je vidio kao agendu Milezijske škole.
Zajedničke teme prva tri predsokratovska filozofa iz Mileta u šestom stoljeću pr. Kr., Talesa, Anaksimandra i Anaksimena, te Ksenofa[1] iz susjednog Kolofona, uzete zajedno, mogu se promatrati kao da sačinjavaju plan (agendu) “Milezijanske škole”.Ta je agenda uključivala pregled poznatog kozmosa (uredno uređenje naseljenog svijeta okruženog nebeskim tijelima koja se redovito kreću); redefinicije božanstva; i teorije o prirodnim procesima, koji stalno djeluju, pod kojima se treba razumjeti i kozmos i božanstvo. Također je uključivala objašnjenja fenomena koje je većina ljudi smatrala zastrašujućima: grmljavine, munje, potrese, pomrčine i periodično uništenje samog kozmosa. Te su pojave pokušali objasniti u smislu istih elementarnih procesa (transformacija vode, razrjeđivanje i kondenzacija zraka, odvajanje od vatre, zraka, vode i zemlje, periodična reapsorpcija tih elemenata u stanje dinamičke ravnoteže) kao i apel da objasni uredan raspored zemlje i nebeskih tijela. Čineći to, implicirana je neutemeljenost tradicionalne olimpske religije koji je munje i potrese pripisivao hirovima Zeusa i Posejdona, a razaranja svijeta bitkama bogova neba.
Konačni milezijski plan je stoga možda bio osloboditi ljude od paralizirajućeg straha od neposrednog ponavljanja nebeskih poremećaja iz nedavne prošlosti. Inzistirajući na tome da su se razaranja svijeta događala samo u velikim vremenskim ciklusima (kao što je “velika godina” čiji je zimski solsticij bio Potop, a ljetni solsticij Požar), milezijanska je škola shematski iskrivljavala sjećanja na nedavne poremećaje, a njezina se aktivnost može promatrati kao dio općeg obrasca zaborava i psihološkog distanciranja zajedničkog svim kulturama nakon završetka katastrofa brončanog doba. Ali inzistirajući na tome da su se ta razaranja svijeta dogodila samo kao rezultat nepromjenjivih elementarnih procesa, također je podizao proto-znanstveni bedem protiv apokaliptičnog razmišljanja i ponašanja.[2]
Dakle, možda je to doista bio svjestan program za suzbijanje nereda koji je neizbježno nastao pojavom kometa, što sugerira da su se kometi doista pojavljivali s određenom redovitošću, iako više nisu bili tako prijeteći kao što su bili u prethodnoj eri masovnog uništenja. Ipak, filozofi milezijanske škole živjeli su u vrlo zanimljivim vremenima. Razdoblje u kojem su filozofirali bilo je (otprilike) od 630.-475. pr. Sjetite se našeg kataloga povijesnih viđenja kometa[3] od prije, koji ću i ovdje ponoviti:
633. pr. Kr., Kina: Zvjezdani komet pojavio se u Aurigi s repom usmjerenim prema državi Shhu. (Ho, 4)613. pr. Kr., Jesen, Kina: Zvijezdasti komet ušao je u zviježđe Velikog medvjeda. (Ho, 5)
532. pr. Kr., Proljeće, Kina: Nova zvijezda viđena je u Vodenjaku. (Ho, 6)
525. pr. Kr., Zima, Kina: Grmoliki zvjezdani komet pojavio se ove zime u blizini Antaresa. (Ho, 7)
516. pr. Kr., Kina: Pojavio se zvjezdani komet. (Ho, 8)
500. pr. Kr., Kina: Viđen je zvjezdani komet. (Ho, 9)
482. pr. Kr., Zima, Kina: Grmoliki zvjezdani komet pojavio se na istoku. (Ho, 10)
481. pr. Kr., Zima, Kina: Viđen je grmoliki zvjezdani komet. (Ho, 11)
480. pr. Kr., Grčka: U vrijeme grčke bitke kod Salamine, Plinije je zabilježio da je viđen komet u obliku roga (tipa ceratias). (Barrett, 1)
Imajte to na umu dok razmatrate pojedinosti života ovih filozofa.
Tales 624. – 548. pr. Kr.
Najraniji procvat grčke znanosti nakon mračnog doba koji je prevladao nakon kolapsa brončanog doba povezan je s jonskom ili milezijskom školom smještenom u Miletu, na zapadnoj obali Anatolije, u današnjoj Turskoj. Tijekom 6. stoljeća pr.Kr., smatran je najvećim i najbogatijim grčkim gradom iako nije bio u užoj Grčkoj. Ovaj grad, koji su nekada naseljavali govornici luvijskog indoeuropskog jezika (blisko srodan hetitskom), koji je nestao u kolapsu brončanog doba, navodno su ga ponovno naselili jonski Grci oko 1.000. pr. Kr. Imajte na umu da Ionia zapravo nije Grčka. Dakle, izgleda da “grčka civilizacija” kakvu poznajemo zapravo pripada Anatoliji, a tek kasnije su kolonizirali pravu Grčku. To, naravno, ne znači da nije bilo veza između mikenskih Grka i Jonjana; možda su neki od njih pobjegli iz Grčke u Anatoliju tijekom nemira. Moglo bi se čak pomisliti da su Tračani bili ostatak mikenskih Grka. Znamo da se u Grčkoj odvijale intelektualne rasprave, primjerice Homer, Hesiod, Alkman i Ferekid, i da je to bio nešto drugačije od onoga što se događalo u Anatoliji.
U svakom slučaju, Tales je osnovao školu u Miletu (Diogen nam kaže da su mu roditelji bili Feničani, tako da čak ni on nije bio Grk) oko 600. pr. Kr., koja je bila predodređena da bude korijen “grčke umjetnosti i filozofije”. Tales je podučavao da je Zemlja plosnati disk ili kratki cilindar koji pluta na nekakvom golemom iskonskom oceanu. Čini se da je njegov glavni cilj bio objasniti prirodne pojave bez uplitanja mitologije. Kao što ćemo vidjeti, gotovo su svi predsokratski filozofi slijedili ovaj trend.
Tales je hvaljen kao prvi pravi matematičar jer je koristio geometriju za izračunavanje stvari kao što su visina piramida i udaljenost brodova od obale. Prema Herodotu, Tales je predvidio pomrčinu Sunca za koju je utvrđeno da se dogodila 28. svibnja 595. pr. Kr. (u isto vrijeme kada je Epimenid krenuo u Atenu da ih spasi od kuge). Navodno je napisao djela o solsticijima i ekvinocijima, ali ništa nije sačuvano. Diogen je očito imao neke tekstove pri ruci jer citira Talesova pisma Ferekidu i Solonu. U tim pismima navodi da su Miležani zapravo Atenjani, što sugerira da su bili izbjeglice iz Grčke.
Tales se očito bavio predviđanjem vremena na temelju svojih studija i korištenjem svoje preciznosti u tom smislu kako bi pokazao da filozofija nije gubljenje vremena. Angažirao se i u političkom životu. U kontekstu vojne obrane regije od Perzijanaca, napravio je svoje predviđanje pomrčine Sunca. Očito je to bilo toliko dojmljivo da su dva naroda položila oružje i sklopila mir krvavom zakletvom!
Tales je bio uvršten među ‘Sedam grčkih mudraca’, popis sastavljen (očito) nakon što su svi oni umrli. Prema Demetriju Falereju, popis počašćenih je sastavljen oko 582/1 pr. Kr. Dikearh iz Mesine[4] (350.-285. pr. Kr.) je komentirao da nitko od njih nije bio ni mudrac ni filozof, već su to bili samo pronicljivi ljudi koji su bili skloni zakonodavstvu. To još snažnije sugerira da su njihove ideje bile vođene potrebom za političkom stabilnošću i promjenom načina na koji javnost percipira odnos između vođa i kozmosa. Paralelna (i komplementarna) perspektiva je ta da su Tales i njegovi kolege predstavljali novu vrstu zajednice: zajednicu koja istražuje prirodu stvari bez pribjegavanja ‘starim načinima i objašnjenjima’. Bili su opsjednuti idealom Istine, da tako kažem.
“Najteža stvar u životu je poznavati samoga sebe.” – Tales
Tales je duboko utjecao na kasniju filozofiju, a rečeno nam je da je njegov učenik bio Anaksimandar, koji je navodno bio jedan od Pitagorinih učitelja. Kao što ćemo vidjeti, nisu svi ovi filozofi mislili iste stvari. Ovo se doba često naziva ‘Aksijalnim dobom’ i značajno je po činjenici da se revolucionarno razmišljanje pojavilo na udaljenim i odvojenim mjestima u isto vrijeme: Kina, Indija, Iran, Bliski istok, i tako dalje. Čovjek stvarno dobije ideju da se nešto u vezi s okolišem dramatično promijenilo od kozmičkih i ekoloških kataklizmi na kraju brončanog doba.
Stara Anatolija
Anaksimandar
Nakon Talesa je uslijedio Anaksimandar, za kojeg se smatra da je Grcima predstavio sunčani sat, koji je preuzeo od Babilonaca. Nacrtao je i kartu naseljenog svijeta. Tvrdio je da prirodom, kao i ljudskim društvima, vladaju zakoni i da sve što krši prirodne zakone trpi posljedice. Upravo tu imamo naznaku njegova interesa za politiku moći i društvenu kontrolu.
Anaksimandar je mislio da je sve izvedeno iz neke nediferencirane žive mase (za razliku od primordijalnog oceana). Stvari su jednostavno izrasle iz ovog “kozmičkog jajeta”, prve četiri stvari su vatra, zrak, voda i zemlja. Ova kozmologija djelomično nalikuje modernim kozmološkim teorijama poput Velikog praska.
Anaksimandar je pretpostavio da bi zrak ili gušće pare izbile iz vatrenih okolnih membrana, a zatim obavile preostale plamenove, stvarajući vatrene kotače zatvorene u magli. Ovi omotani vatreni kotači zatim su okružili Zemlju. Planeti i zvijezde bili su kružni vatreni kotači koji su postali vidljivi zbog rupa u obručima (globusima?) koji su dopuštali vatri da “iscuri”. To jest, Anaksimandrova kozmička tijela bila su poput upaljenih mlazeva plina koji su pucali kroz probušeni lim metala.
Anaksimandar je učio da je svijet prolazan i da će se na kraju ponovno otopiti u beskonačnom svemiru (“Veliki slom”). Također je rekao da postoje mnogi svjetovi, koje je identificirao s bogovima koji su također bili prolazni i obnovljivi. Povezao je ovo raspadanje i obnavljanje s određenim ciklusima i to snažno sugerira utjecaj iransko/perzijske kozmologije i, moguće, proučavanja kometa.
Važna točka o Anaksimandrovoj kozmologiji bilo je njegovo inzistiranje da obruči s rupama, koji su trebali biti “zvijezde”, svi leže ispod Sunca i Mjeseca. Ova je ideja zbunila mnoge komentatore, no moglo bi se razumjeti da je Anaksimandar zapravo govorio o kometima ili čak vatrenim kuglama u Zemljinoj atmosferi. Intenzivna kiša meteora povezana sa svijetlim kometom lako bi ostavila dojam da zvijezde leže ispod Sunca i Mjeseca.
Možemo, naravno, postaviti pitanje: je li grčka riječ za “zvijezdu” korištena za opisivanje jedne klase objekata? Činjenica da su neke zvijezde opisane kao one koje nestajaju zbog sve veće udaljenosti od promatrača na Zemlji sugerira da su neke od tih “zvijezda” zapravo bili kometi.
Za našu studiju važna je činjenica da rimski retoričar Aelian iz 3. stoljeća tvrdi da je Anaksimandar bio vođa milezijske kolonije u Apoloniji na obali Crnog mora. Aelianova Razna povijest[5] nam govori da su se filozofi često bavili političkim stvarima. Većina znanstvenika pretpostavlja da su ga vođe Mileta tamo poslale kao zakonodavca da stvori ustav ili da jednostavno održi odanost kolonije. Ali podsjetimo se na Dikearhov komentar koji je gore citiran: da to zapravo nisu bili filozofi, već pronicljivi ljudi s političkim planovima i zabilježit ću (kao što već jesam) one za koje se čini da su imali političke veze.
Ako su oni doista bili filozofi i nekim su čudom moćnici toga vremena vidjeli mudrace kao korisne u vladi, i dalje nas to navodi na ideju da je postojao politički plan da se filozofima ove orijentacije daju takve uloge da uspostave i održavaju određene ideje u pogledu kozmosa iz političkih razloga, kao što predlažu Ballie, Clube i Napier. Je li uopće moguće da su čelnici tog vremena mogli sjesti i svjesno odlučiti da se “treba pozabaviti tom stvari s kometima koji su bogovi jer to ugrožava kontrolu vladara”? Vjerojatno bi bilo jasno da im je to zapravo prijetilo, jer je “stari način” bio da se žrtvuju vođe ako bi se smatralo da su bogovi ljuti ili gladni.
“Postoje mnogi svjetovi i mnogi sustavi svemira koji postoje u isto vrijeme, i svi oni su prolazni.”
Anaksimandar
Pitagora – Talijanska škola
Pitagora sa Samosa (570. – 495. pr. Kr.) bio je utemeljitelj religijskog pokreta koji se zove pitagoreizam. Najprije ću vam u najkraćim crtama ispričati priču o njemu prije nego što prijeđemo na stvarne činjenice, koliko ih možemo saznati.
Pitagora je rođen na grčkom otoku Samosu i mnogo je putovao tražeći znanje. Sam je bio iniciran u sve škole misterija u Grčkoj i stranim zemljama. Naučio je egipatski jezik i otputovao je u zemlje Kaldejaca i Maga. Zatim je s Epimenidom na Kreti otišao u špilju Ida, gdje je beba Zeus navodno bila skrivena od svog oca Krona. Nakon svega toga vratio se na Samos i zatekao svoju zemlju pod vlašću tiranina Polikrata pa je otplovio u Kroton[6] (oko 530. pr. Kr.) i tamo je postao vođa koji je stvorio ustav za talijanske Grke. On i njegovih 300 sljedbenika time su uspostavili “pravu aristokraciju” ili vladu najkvalificiranijih (kako kaže Diogen). Prema drugim izvorima, kada je Polikrat izveo svoj državni udar na Samosu, pripadnici stare aristokracije su ili poslani u progonstvo ili su dobrovoljno otišli. Inače, za Polikrata se kaže da je bio vrlo popularan vladar koji je mnogo radio na poboljšanju kvalitete života ljudi na Samosu. Bio je saveznik egipatskog kralja Amasisa koji je dobro plaćao Samijcima da održavaju pomorsku obranu u regiji.
Diogen citira Heraklita u opovrgavanju ideje da Pitagora nije ostavio spise:
Pitagora, Mnesarhov sin, prakticirao je istraživanje više od svih drugih ljudi, i u ovom izboru svojih spisa postao je sopstvena mudrost, pokazujući mnogo učenja, ali lošu izvedbu.[7]
Zatim nastavlja i kaže da je Pitagora napisao tri knjige: O obrazovanju, O državničkoj mudrosti i O prirodi. Zatim spominje da je Aristoksen rekao da je Pitagora svoje moralne doktrine izveo od delfijske svećenice Temistokleje. Ukratko, barem jedan od njegovih učitelja bila je žena. Diogen zatim nabraja Pitagorina učenja iz tri knjige kako slijedi:
Zabranjuje nam da se molimo za sebe, jer ne znamo što će nam pomoći. Piće on jednom riječju naziva zamkom i odbacuje svaku pretjeranost, govoreći da nitko ne smije prekoračiti mjeru ni u piću ni u jelu. O spolnim užicima, također, kaže: “Držite se zime za spolne užitke, ljeti se suzdržite; oni su manje štetni u jesen i proljeće, ali su uvijek štetni i ne pogoduju zdravlju.” Upitan jednom kada bi se muškarac trebao družiti sa ženom, odgovorio je: “Kada želite izgubiti snagu koju imate…”
“Ako postoji svjetlost, onda postoji i tama; ako je hladno, toplina; ako je visina, dubina; ako je čvrst, tekući; ako je tvrd, mekan; ako je hrapav, gladak; ako je mirno, bura; ako je blagostanje, nevolja; ako život, smrt.”
Pitagora
Slijede odlomci iz Diogenove knjige Život Pitagore.
Prema Timeju[8], on je prvi rekao “Prijateljima je sve zajedničko”… doista, njegovi su učenici stavili svu svoju imovinu u jednu zajedničku zalihu …Doista, i njegovi su učenici imali mišljenje o njemu da on je bio Apolon koji je sišao s dalekog sjevera …
Ovo je zanimljivo s obzirom na druge naznake da su Pitagorine (i Ferekidove) ideje imale sjevernije podrijetlo.
Apolodor, kalkulant, rekao nam je da je žrtvovao volove nakon što je otkrio da površina kvadrata nad hipotenuzom pravokutnog trokuta jednaka je zbroju površina kvadrata nad katetama. …
Apolodor, pod prezimenom Logisticus (kalkulant), možda je bio Apolodor iz Seleukida, stoički filozof i učenik Diogena iz Babilona. Pisao je o etici i fizici, a inače ga često citira Diogen Laërtius. Ciceron komentira ovu izjavu, rekavši da ne dovodi u pitanje otkriće, ali sumnja u priču o žrtvovanju vola.
Također se kaže da je bio prvi koji je sportašima dao meso, prvo je pokušao s Eurimenom – tako saznajemo od Favorina[9] u trećoj knjizi njegovih Memorabilija – dok su u prijašnjim vremenima trenirali na suhim smokvama, na maslacu (sir), pa čak i na pšeničnom brašnu… neki kažu da je izvjesni trener po imenu Pitagora uveo ovu prehranu, a ne naš Pitagora koji je zabranio čak i ubijanje, a kamoli jedenje životinja… tako nam kaže Aristotel…
Ovdje imamo malu razliku u mišljenjima po pitanju prehrane. Sugerirala bih da je, ako je istina da je Pitagora bio pod snažnim utjecajem sjevernjačkih učenja, on sasvim sigurno snažno zagovarao jedenje mesa i da su tek kasniji tvorci mitova stvorili vegetarijansku prijevaru. Zapravo, najvjerojatnije je da su život i djela Empedokla, filozofa i vjerskog proroka rođenog na Siciliji oko 490. pr. Kr., poistovjećeni s Pitagorom.
Poput Epimenida, za Empedokla se smatralo da ima čudesne moći kao što su sposobnost liječenja bolesti, sprječavanje epidemija, kontrola oluja, itd. Pisao je u stihovima, a jedna od njegovih pjesama nosi naslov Pročišćenja i čini se da je obećao čudesne moći, pomlađivanje, uništenje zla, itd. Povezivali su ga s raznim pitagorejcima, a njegovo suzdržavanje od mesa bilo je nadaleko poznato. Također je tvrdio da je utjelovljeni bog. Njegova doktrina o četiri elementa ostala je temeljna za teoriju materije više od dvadeset stoljeća. U tome vidimo da je dvostruka uloga religioznog proroka i matematičkog filozofa, koju tradicija pripisuje Pitagori, svakako moguća – čak i uz uobičajeni topos vremena – ali ne nužno i povijesna.
Sve do Filolajevog vremena nije bilo moguće steći znanje o bilo kakvoj pitagorejskoj doktrini i Filolaj je sam iznio one tri slavne knjige za koje je Platon poslao stotinu minasa da ih kupi. Ne manje od šest stotina ljudi išlo je na njegova večernja predavanja; a oni koji su imali privilegiju da ga vide, pisali su svojim prijateljima čestitajući si na velikoj sreći…
Ovdje otkrivamo nešto krucijalno zanimljivo: da su navodne Pitagorine knjige bile dane u ruke nikome drugome nego Platonu! I, ne možemo biti sigurni da ih Filolaj nije sam napisao!
Ostali pitagorejci govorili su da nisu sve njegove doktrine za sve ljude, a naš autoritet za to je Aristoksen u desetoj knjizi njegovih Pravila pedagogije…
Ovaj sljedeći izvadak posebno je zanimljiv u svjetlu pitanja prehrane:
Iznad svega, zabranio je kao hranu ribe cipla i crni rep, a zapovjedio je suzdržati se od životinjskih srca i graha, a ponekad, prema Aristotelu, čak i od trbušnice i žižaka (dvije vrste ribe) …
Očito, ako su njegovi učenici upozoreni da ne jedu srca životinja, to je izričito priznanje da su jeli ostatak životinje, što potvrđuje sljedeće
On je prakticirao proricanje zvukovima ili glasovima i predskazanjima, nikada žrtvama paljenicama, osim tamjana … neki kažu da bi prinio pijetlove, jarce i prase … ali janjad, nikada. Međutim, Aristoksen kaže da je pristao jesti sve druge životinje, a samo se suzdržavao od volova i ovnova za oranje …
Diogen citira Aristotela:
Aristotel kaže, u svom djelu O Pitagorejcima, da je Pitagora zapovijedao suzdržavanje od graha ili zato što izgledaju poput genitalija, ili zato što izgledaju poput vrata Hada (jer ovo je jedina biljka koja nema zglobova), ili zato što su destruktivni, ili zato što su poput prirode svemira, ili zato što su oligarhijski (koriste se u izboru vladara ždrijebom). Za stvari koje padnu sa stola im je rečeno da ih ne dižu – da se naviknu da jedu s mjerom, ili zato što takve stvari označavaju nečiju smrt. I Aristofan također kaže da ono što padne pripada herojima, kada u svojim Herojima poziva: “Ne kušajte ono što padne ispod trpeze.” Ne smiju dirati bijelog pijetla, jer je ta životinja sveta za Mjesec i ona moli, a molitva je dobra stvar. Pijetao je bio svetinja za Mjesec jer najavljuje sate; također, bijelo je po prirodi dobro, crno je po prirodi loše. Nisu smjeli dirati nijednu svetu ribu, jer nije bilo u redu da se ista jela poslužuju bogovima i ljudima, kao ni slobodnjacima i robovima. Ne smiju razlomiti pogaču (jer su se u stara vremena prijatelji sastajali oko jedne pogače, kao što to barbari čine do danas), niti razdijeliti pogaču koja ih spaja. Drugi objašnjavaju pravilo pozivajući se na presudu u Hadu; drugi kažu da bi podjela kruha proizvela kukavičluk u ratu; drugi objašnjavaju da upravo od kruha počinje svemir.[10]
Prvo što treba istaknuti je da niti jedno od ovih pravila ne propisuje vegetarijanstvo. Ne postoji, zapravo, nikakav dokaz iz 5. stoljeća da su se pitagorejci odrekli žrtvovanja životinja i kasnijeg jedenja žrtve. Zapravo, budući da je središnja točka grčkog polisa, u kojem su Pitagora i njegovi sljedbenici igrali tako vodeću ulogu tijekom nekoliko generacija, bila redovita javna žrtva i gozbe, snažna je implikacija da oni uopće nisu bili ni na koji način, vegetarijanci. Dokazi da je Pitagora bio mesojed brojniji su i stariji od dokaza o vegetarijanstvu, što se čini da je istovremeno spoj s Empedoklom i posljedica kasnijih platonskih mitova.
Hieronim … kaže da je, kada je on [Pitagora] sišao u Had, vidio Hesiodovu dušu čvrsto vezanu za mjedeni stup i blebečući, a Homerova duša visjela je na drvetu sa zmijama koje su se izvijale oko nje, a to je bila njihova kazna za ono što su rekli o bogovima; vidio je pod mukama i one koji nisu htjeli ostati vjerni svojim ženama.
Prema Diogenu, ovo je ono što je Aristotel rekao o Pitagori u jednom trenutku:
Ali Pitagorino veliko dostojanstvo nije previdio čak ni Timon[11], koji, iako ga kritizira u svojim Silloima, govori o: Pitagori, sklonom vještičjim djelima i načinima, čovjek-zamka, sklon plemenitoj perifrazi. …Nadalje, rečeno nam je da je on prvi nazvao nebo svemirom, a zemlju sferičnom (prema Favorinu), iako Teofrast kaže da je to bio Parmenid, a Zenon da je to bio Hesiod.[12]
Sferična Zemlja zapravo je prvi put istaknuta u djelu Parmenida i Empedokla, dok je jonska škola nastavila sa svojim teorijama ravne Zemlje još prilično dugo vremena.
Navodno su Pitagorini sljedbenici prakticirali obrede koje je on razvio na temelju onoga što je naučio i razvio putem svojih putovanja i studija. Štoviše, pitagorejci su preuzeli aktivnu ulogu u politici Krotona i to je ono što je očito dovelo do njihove propasti. Sastajališta pitagorejaca su spaljena, a Pitagora i njegovi sljedbenici bili su prisiljeni pobjeći i on je navodno proveo svoje posljednje dane u Metapontu, nedaleko od Tarenta, koji će se uskoro pojaviti u našoj priči.
Kao što vidimo iz ovog vrlo kratkog pregleda nekoliko stvari koje je Diogen sakupio, Pitagora je u literaturi na široko predstavljen kao genij za čuda, izumitelj matematike, teorije glazbe, heliocentrične astronomije i metafizičke filozofije. Filozof 20. stoljeća, Alfred North Whitehead pjevao je hvalospjeve o Pitagori. Ali izvori koji su vremenski najbliži tom čovjeku (i koji su sa sigurnšću postojali) satirični su, blago uvredljivi ili potpuno dvosmisleni. Pa zašto je Pitagorina figura nakupila toliko prtljage da su, čak i do vremena renesanse, postojali ljudi koji su tvrdili da su “Pitagorini sljedbenici”?
Kaže se da su pitagorejci učili da je oslobađanje od kotača reinkarnacije moguće, ali samo putem procesa pročišćavanja duše uključujući vegetarijansku prehranu (što vjerojatno nije bila istina). Aristoksen je rekao da su također koristili glazbu za pročišćavanje duše baš kao što se medicina koristila za čišćenje tijela, što je vjerojatno orfička veza. Rečeno je da je Pitagora proglasio da je najveće pročišćenje života u čistoj kontemplaciji. Filozof koji razmišlja o znanosti i matematici je onaj koji je oslobođen “ciklusa rođenja”. Život čistog matematičara je, prema tradiciji stvorenoj za Pitagoru, život na najvišoj razini postojanja.[13] [14] Stoga se korijen matematike i znanstvenih potraga u pitagorejstvu također temelji na duhovnoj želji za oslobađanjem od ciklusa rađanja i smrti.
To je sjajna priča, zar ne? Nisam čak ni uključila sve dijelove čudesa, uključujući onaj koji govori kako je Pitagora imao zlatno bedro, mogao se bilocirati, i tako dalje. Pa što je istina? Pa, pogledajmo dokaze, počevši od prilično iznenađujuće opaske koju je dao Heraklit, a sačuvao Diogen:
Učenje mnogih stvari ne uči razumijevanju; da jest, to bi naučilo Hesioda i Pitagoru, te Ksenofana i Hekateja.[15]
Empedoklo je napisao, sačuvano u Porfirijevom Životu Pitagore, kako slijedi:
I među njima je bio čovjek izvanrednog znanja, majstor posebno svih vrsta mudrih djela, koji je stekao najveće bogatstvo razumijevanja: jer kad god bi posegnuo sa svim svojim razumom, lako bi vidio svaku od svih stvari koje postoje, u deset pa i dvadeset generacija ljudi.[16]
Empedoklo ostavlja dojam da Pitagorine metode definitivno nisu bile matematičke ili znanstvene! No čini se da je pouzdana činjenica da su ga naširoko doživljavali kao tragača i da ima velik raspon znanja i izvanredan utjecaj na ljude.
Diogen Laërtius izvještava da je Ksenofan rekao ovo o Pitagori:
Sada ću se okrenuti drugoj priči i pokazati put… Jednom kažu da je [Pitagora] prolazio kad su bičevali psića, a on se sažalio i rekao: “Stani, ne tuci ga, jer je to duša prijatelja koju sam prepoznao kad sam je čuo kako govori.” [17]
Očito, ovo je šala koju je napravio Ksenofan s Pitagorom kao predmetom ismijavanja. U svakom slučaju, činjenica da je Pitagorino učenje o reinkarnaciji bilo dovoljno poznato da bude tema običnog razgovora – pa čak i šale – čini to nečim što možemo sa sigurnošću povezati s njime.
Dodatni dokazi pružaju slabu vezu između Pitagore i orfičkih misterija. Čini se da je orfizam uglavnom bio sustav pročišćavanja koji se privatno prakticirao u to vrijeme, dok su pitagorejci definitivno formirali vrlo tajnovitu sektu. Orfičari su učili da je tijelo zatvor, grobnica, u kojoj je duša pokopana sve dok ne nađe ili izbori izlaz. Njihove su metode osmišljene kako bi pročistile i oslobodile ljude i gradove od njihovih pogrešaka. Nisu jeli niti su žrtvovali životinje i učili su potpuno izbjegavanje krvoprolića. Čini se da kasnije orfičke pjesme impliciraju da bi određena ponašanja mogla spriječiti, izbjeći ili okončati kozmičku kaznu. (Pretpostavljam da je orfizam imao vrlo malo veze s nekim tko se zove Orfej.) Ali jesu li orfičke prakse i koncepti dio izvornih pitagorejskih ideja ili su samo povezani zahvaljujući Platonu?
Zatim imamo citat Porfirija, neoplatonskog filozofa feničkog podrijetla iz 3. stoljeća nove ere :
Što je rekao svojim suradnicima, nitko sa sigurnošću ne može reći, jer šutnja kod njih nije bila uobičajena. Ipak, sljedeće je postalo općepoznato: prvo, da on tvrdi da je duša besmrtna; zatim, da se mijenja u druge vrste živih bića; također da se događaji ponavljaju u određenim ciklusima i da nikada ništa nije apsolutno novo; i konačno, da sva živa bića treba smatrati srodnima. Čini se da je Pitagora prvi donio ova vjerovanja u Grčku.[18]
Moglo bi se reći da je mnogo povijesno bezvrijedne literature o njemu počelo, uglavnom, od Platona. Čini se da su on i njegovi sljedbenici radikalno promijenili ne samo izvještaje o Pitagorinom životu, već su zapravo izmislili doktrine i dodijelili mu ih. Jedan stručnjak sugerira da su “sva otkrića koja su kasniji pisci pripisali samom Pitagori ili njegovim učenicima zapravo bila postignuća određenih južnotalijanskih matematičara Platonova vremena.”[19] Štoviše, tek nakon što je Platon proveo neko vrijeme s Arhitom u Tarentu, njegov prijašnji prilično hladan pogled na Pitagoru se zagrijao, a to se definitivno može primijetiti u njegovim dijalozima, kao što je analizirao Charles Kahn u Pitagora i pitagorejci.[20] Postoje sačuvani fragmenti iz Arhitinog djela koji snažno sugeriraju da je on, a ne Pitagora, formulirao mnoge znanstvene i matematičke ideje koje je Platon pripisao Pitagori. Možda je Platon bio ljubomoran na Arhitu, ukrao njegove ideje i pripisao ih Pitagori s idejom da, naravno, svi znaju da je to sve on, samo što je on bio tako skroman! Ili je nastojao svoje ideje vezati za nekoga prema kome su svi ostali imali strahopoštovanje, što je bilo prilično uobičajeno u davna vremena.
Platon predstavlja glavne aktere u Fedonu kao svojevrsnu poveznicu između pitagorejaca i Sokrata.[21] Implikacija je da je Platon postavio trend predstavljanja svojih najnovijih teorija kao prastare mudrosti. Iako je to možda učinio više ili manje zaigrano, kao što neki sugeriraju, pretpostavljajući da bi svi prirodno razumjeli da je bio skroman, ali da je u stvarnosti on, naravno, izmislio sve te stvari, čini se da su ga njegovi učenici i sljedbenici shvatili doslovno. Osobito dva njegova učenika, Speusip i Ksenokrat, shvaćali su ga vrlo ozbiljno i tretirali su kozmologiju iz Timeja kao Pitagorino učenje, što je moglo biti djelomično točno.[22] Walter Burkert, u velikoj monografiji o toj temi objavljenoj 1962. (prevedenoj na engleski 1972.), kaže da dokazi pokazuju samo da je Pitagora bio šamanistički lik, karizmatični duhovni vođa poput Mojsija, koji je bio vrlo utjecajan u politici svoga vremena, ali nije ništa doprinio matematici ili filozofiji.[23] Sve što znamo o ‘pitagorejstvu’ kasnije su stvorili Platon i drugi.
Tako je upravo tamo, u Platonovoj akademiji, formulirano izvrtanje i iskrivljavanje Pitagorina djela. Aristotel, Platonov učenik, snažno se opirao ovom razvoju i proveo je neko vrijeme pažljivo proučavajući Filolaja i predplatonski pitagorejski sustav. Aristotel je postao posljednji autor koji je povukao razliku između dvije škole.
© Lunar Reconnaissance Orbiter Camera (LROC)
Početkom 4. stoljeća, u Tebu je došao još jedan izbjeglica iz sukoba u južnoj Italiji: Lysis iz Tarenta. Postao je učitelj generala Epaminonda. Dakle, postojale su ugledne pitagorejske zajednice iz kojih je Platon mogao izvući ideje, ali i utjecati svojim posjedovanjem informacija o tome što je Pitagora zapravo rekao, budući da je navodno posjedovao tri knjige.
Postoji još jedna vrsta pitagorejaca koju predstavlja Diodor iz Aspendusa u Maloj Aziji, asketski vegetarijanac iz 4. stoljeća pr. Kr., koji je opisan kao osoba s dugom kosom, dugom bradom, iznošenim ogrtačem, prosjačkim novčanikom i štapom.[24] Također, u Ateni su u isto vrijeme postojali bosonogi vegetarijanci koji su u komičnim skečevima ismijavani kao ‘pitagoristi’. Drugim riječima, bosonogi vegetarijanac pitagorejac je postplatonovska pojava poluludih prosjačkih filozofa koji su bili nešto više od komičnih figura tog vremena i korišteni su za napad na Pitagoru. Ovaj način života zapravo su kasnije preuzeli cinici, a nakon njihove pojave nema daljnjih referenci na pitagorejce u ovom svjetlu; cinici su komično olakšanje! Čini se da je to prilično tipičan odgovor društvenih i političkih struktura moći na ismijavanje i klevetanje svojih kritičara. Stoga treba obratiti pozornost na to je li pojedini filozof bio na strani elite moći ili je bio njezin kritičar. Takvo opažanje neće nužno reći ništa o njihovim filozofijama ili kozmologijama, ali moglo bi, pogotovo kada primijetimo čije je djelo ‘izgubljeno’, a čije je sačuvano.
Kao što je spomenuto, nakon što se Platon dokopao nekoliko ideja i ukrao mnoge druge odakle god ih je mogao nabaviti, dvije središnje ideje pitagorejstva postale su 1) sudbina besmrtne duše kako ju je objasnio Platon; i 2) matematika kao ključ za otključavanje tajni svemira. Vjerujem da je ovo posljednje bilo njegov vlastiti spin i pokušaj da se generacije tragača vrte u krug pokušavajući pronaći pravu formulu. U Platonovoj mašti, matematika je omogućila duši da postane slobodna i samo u njegovom umu te ideje dostižu svoj vrhunac.
© Goya, “San razuma stvara čudovišta” (1799).
Potpuni epigraf bakropisa glasi “mašta napuštena razumom proizvodi nemoguća čudovišta: ujedinjena s njom, ona je majka umjetnosti i izvor njihovih čuda.
Od ove ogromne zbrke, čini se da nam samo tri izvora imaju što ponuditi: Diogen Laërtius, Porfirije i Iamblichus, tim redoslijedom, pri čemu svaki daje prikaz koji je fantastičniji od prethodnog. Eduard Zeller, u svojoj Povijesti grčke filozofije iz 19. stoljeća, primijetio je da što je dokument dalje od Pitagorinog vremena, prikaz postaje potpuniji![25] Te su povijesti uglavnom sažete kompilacije iz ere pokrštavanja koja je uslijedila nakon Platona i sadrže mnogo besmislica, ali također uključuju sažetke prilično ranih predaja o Pitagori kojima su još uvijek imali pristup.
Izmišljena Platonova tradicija govori nam da se Pitagorina škola u jednom trenutku podijelila i da je jedna grupa slijedila više matematičku liniju, proširujući Pitagorin znanstveni rad. Druga grupa se usredotočila na religioznije aspekte, izjavljujući da “znanstvena” otcijepljena grupa zapravo nije slijedila Pitagoru, već radije odmetnutog Hipasa,[26] o kojem se vrlo malo zna. Jamblih kaže o Hipasu:
Za Hipasa se povezuje da je bio pitagorejac i da je, zahvaljujući tome što je prvi objavio i opisao sferu od dvanaest peterokuta, poginuo u moru zbog svoje bezbožnosti, ali je njemu pripisana zasluga za otkriće, iako je zapravo sve pripadalo NJEMU (tako se pozivaju na Pitagoru, a ne nazivaju ga njegovim imenom).[27]
Grčki matemetičar Hipas
Čini se da su znanstvenije ideje potjekle od Filolaja, koji je razvio rad Anaksimandra iz milezijanske škole za kojeg se – uz Ferekida – također kaže da je bio jedan od Pitagorinih učitelja. Zašto nismo iznenađeni? Filolaj je tvrdio da je u temelju svega uloga ograničenog i bezgraničnog, koji se spajaju u sklad. Rekao je da Zemlja nije središte svemira i stoga mu se pripisuje najranija poznata rasprava o heliocentrizmu. Filolaj je opisao središnju vatru kao središte svemira i da se sfere (uključujući Sunce) okreću oko nje. Prema Platonovom Fedonu, on je bio učitelj Simmiasa i Kebesa u Tebi, otprilike u vrijeme kad se Fedon događa, 399. pr.Kr. To bi ga učinilo Sokratovim suvremenikom i složila bih se s tvrdnjom da su Filolaj i Demokrit bili suvremenici.[28]
Najvažnija ideja pitagorejskih mističnih učenja bila je seoba duša, što je bila ideja koja je zapravo bila porijeklom iz Indije i Kelta i srodnih germanskih plemena (od kojih su sva tri potjecala iz stepa središnje Azije). Velik dio pitagorejskog misticizma koji se tiče duše čini se sličnim orfičkoj tradiciji. Orfici su uključivali razne obrede i prakse pročišćavanja, kao i inkubacijske obrede silaska u podzemni svijet, koji podsjećaju na srednjoazijski šamanizam. Rečeno je da je orfizam nastao u Trakiji, što nas dovodi do sljedeće Herodotove priče:
Kako sam čuo od Grka koji žive na Helespontu i Crnom moru, taj Salmoksis je bio čovjek, koji je bio rob na Samosu, zapravo rob Pitagore, sina Mnesarhovog… Tračani su živjeli bijednim životom i nisu bili baš inteligentni, dok je ovaj Salmoksis poznavao jonski način života i umove dublje od Tračana, budući da se družio s Grcima, a među Grcima s Pitagorom, ne najslabijim od njihovih mudraca. Tako je on [Salmoksis] sagradio dvoranu u kojoj je primao i zabavljao vodeće građane, i učio ih da ni on ni njegovi gosti niti bilo koji od njihovih potomaka neće umrijeti, već da će otići na mjesto gdje će zauvijek živjeti i posjedovati sve dobre stvari.[29]
Trački ritual inicijacije kroz posvećenje kruha, vode i vina
Ova Herodotova priča prilično je intrigantna budući da je Salmoksis, ili Zalmoksis, božanstvo Geta[30] koje spominje Jordanes.[31] Kaže da je čuo od Grka u zapadnoj Anatoliji da je stanoviti Salmoksis, koji je bio bivši Pitagorin rob, zavaravao jadne, neuke Tračane. Pitam se je li ovo nagovještaj izvora Pitagorinih ideja o reinkarnaciji: da ih je sakupio od gotskih/alanskih plemena na sjeveru ili čak duž obale Crnog mora?
Arhaizam Salmoksisove doktrine (koju ovdje izostavljam) ukazuje na indoeuropsko nasljeđe.[32] Diogen izvještava u sažetku Aristotelovog Magikusa da je Aristotel usporedio Zalmoksisa s feničkim Okhonom i libijskim Atlasom. Antropolog Andrej Anamenski sugerira da je Zalmoksis bilo drugo ime Sabazija, tračkog Dioniza ili Zeusa. Sabazije se kod Jordanesa pojavljuje kao Gebelezis. Bez nastavaka -zius/-zis, korijen Saba- ekvivalentan je Gebele-, što sugerira odnos s imenom božice Kibele, kao u ‘Kibelinom Zeusu’. Mnaseas iz Patre ga je identificirao s Kronom. Platon spominje Zalmoksisa kao vještog u umijeću bajanja. Zalmoksis je također dao ime određenoj vrsti pjevanja i plesanja, primjerice “Hesih”, što je riječ koja znači “biti miran ili tih” i koristi se za opisivanje mistične sekte Grčke pravoslavne crkve iz 14. stoljeća. (Čovjek se naravno pita kako osoba može pjevati i plesati mirna i tiha?!) Zaista neobična veza. Salmoksisovo kraljevstvo kao boga nije baš jasno, budući da su ga neki smatrali bogom neba, bogom mrtvih ili bogom misterija.[33] Sve ovo samo sugerira sjevernjačku verziju istih starih priča i mitova o kozmičkim katastrofama, ali vjerojatno s čišćim prijenosom.
Laktancije (240-320 n.e.), pozivajući se na vjerovanja Geta, citirao je cara Julijana Otpadnika, koji je citirao cara Trajana (drugim riječima, tri uklanjanja u lancu dokaza):
Pokorili smo čak i ove Gete (Dačane), najratobornije od svih ljudi koji su ikada postojali, ne samo zbog snage u njihovim tijelima, već i zbog učenja Zalmoksisa koji je među njihovim najhvaljenijima. Rekao im je da u svojim srcima ne umiru, već mijenjaju svoje mjesto i zbog toga idu u smrt sretniji nego na bilo kojem drugom putovanju.
Još jedna povezana stavka od Herodota:
Štoviše, Egipćani su prvi koji su zadržali doktrinu da je čovjekova duša besmrtna, i da, kada tijelo propadne, ulazi u drugu životinju koja se rađa u to vrijeme, i kada je prošao potpuni krug stvorenja sa suhe zemlje, mora i zraka ponovno ulazi u tijelo čovjeka pri rođenju; a njegov ciklus se završava za 3.000 godina. Ima nekih Grka koji su prihvatili ovu doktrinu, neki u prijašnjim vremenima, a neki kasnije, kao da je to njihov vlastiti izum; njihova imena znam, ali se suzdržavam da ih zapišem.[34]
Herodot Egipćanima pogrešno pripisuje zasluge za ideju reinkarnacije. Ništa slično nije potvrđeno u bilo čemu egipatskom. Zapravo, vjerovali su da se tijelo mora sačuvati kako bi mrtva osoba uopće imala zagrobni život; kada je tijelo uništeno, bio je uništen i zagrobni “život”, koji se mogao doživjeti samo kroz dobro očuvano fizičko tijelo. Zanimljivo, Herodot često pripisuje grčke ideje i običaje egipatskom podrijetlu. Čovjek se pita je li on uopće govorio o Egiptu koji poznajemo kao Egipat? (Nazvan je “Egipat” tek nakon Aleksandra Velikog.)
Ion s Kiosa, kojeg smo ranije upoznali u Ferekidovom izvještaju, čini se da je izrazio sumnju u Pitagorine ideje o reinkarnaciji, iako nije sumnjao da je bio učen čovjek. Pisao je sredinom 5. stoljeća, kao i Herodot, koji je bivšeg Pitagorinog roba predstavio kao lupeža koji prodaje spasenje. Ove mi se priče čine pejorativnima, ali su svejedno zanimljive zbog onoga što prenose na neobičan način.
Usprkos tome, govorilo se da se Pitagora u potpunosti sjećao svih svojih prošlih života, a popis je dat u Diogenes Laërtius kako slijedi: Prvi Etalid, pretpostavljeni Hermesov sin, koji ga je nagradio darom da se prisjeća svojih života nakon smrti. Tada se inkarnirao kao Euforb, a nakon toga Hermotim, koji je posjetio Branhide i u čijem je hramu prepoznao štit koji je Menelaj posvetio Apolonu. Nakon Hermotima bio je Pir, ribar s Delosa, a nakon toga se konačno reinkarnirao kao Pitagora.
Pitagora zagovara vegetarijanstvo?
Branhide su protjerali Darijevi Perzijanci, koji su spalili hram 493. pr. Kr., ali je Aleksandar Veliki preuzeo obnovu hrama i proročišta. Navodno, ovaj projekt nikada nije dovršen. Pauzanija je posjetio Didimu krajem 2. stoljeća nove ere.[35] Plinije je izvijestio[36] o štovanju Apolona Didima – Apolona iz Didima – u središnjoj Aziji, kojeg su generali Seleuka i Antioha prenijeli u Sogdianu čije su žrtvenike s natpisima još uvijek mogli vidjeti Plinijevi dopisnici. I.R. Pichikyan je u Dilberginu pronašao potvrđujuće natpise na amforama.[37] [38]
Natrag na Pitagoru: tu i tamo sam pročitala neka poprilično glupa objašnjenja koja govore da je drevni Pitagorin pentagram, s dvije noge gore, predstavljao Pentemychos ili ‘pet svetišta’, izvedenih iz kozmogonije Ferekida, za kojeg se kaže da je bio Pitagorin učitelj i prijatelj. Međutim, to je prilično dvojbeno. Wikipedia nam govori da je Pentemychos bio “otok ili špilja” gdje su prvi predkozmički potomci morali biti stavljeni kako bi se kozmos pojavio… božanski proizvodi Kronovog sjemena, kada su odloženi u pet udubina, zvali su se Pentemuxos. Izvori koje autor Wikipedije navodi za ovu glupu tvrdnju su Kirk, Raven i Schofield. Vjerujte mi, ne govore ništa što bi se moglo na taj način protumačiti. Vratite se Ferekidu i pročitajte o Ortigiju. Ako tamo vidite bilo što što sugerira tako nešto (a citirala sam referencu gotovo u cijelosti, iako je selektivno uređivana na Wikipediji!), mora da sam slijepa ili luda. Korištenje Wikipedije ponekad je nepouzdano.
Usprkos tome, već sam sugerirala da bi pet skrivenih udubina moglo predstavljati rani pokušaj mapiranja neba, a ono što sada poznajemo kao zviježđa, Ferekid je označio kao “udubine” ili “špilje” koje idu ispod horizonta i da su povezane s pojavom i nestankom kometa ispod horizonta ili izvan svemira. Ako je to tako, onda to lišava Pentemychos bilo kakvog okultnog značaja, bilo da dolazi od Ferekida ili ne, tako da sam sigurna da ljudi koji se bave magijom i svim tim glupostima neće biti sretni zbog toga.
Preskočila sam materijal iz izvora koji govore o Pitagorinom političkom djelovanju u Krotonu. Kao što je već spomenuto, on i članovi njegovog društva zauzeli su položaje političke moći u cijeloj južnoj Italiji. Polibije izvještava da su sredinom 5. stoljeća, kada su pitagorejska sastajališta spaljena, “vodeći ljudi iz svakog grada izgubili živote”.[39] To znači, skoro svi koji su tamo bili povezani s Pitagorom. Uzimajući u obzir cjelokupnu povijest tog vremena, čini mi se da je Pitagorina organizacija možda bila osmišljena da dominira političkom scenom, ali ne znamo je li to bilo postizanje moći za dobrobit svih, a ne za osobnu korist. Stvarno zvuči kao da su obični ljudi bili ti koji su spalil pitagorejce. Također postavlja pitanja o tome što su pitagorejci zapravo radili. Vjerojatno NISU sjedili, slušali glazbu i razmišljali o matematici!
U svakom slučaju, kaže se da je sam Pitagora umro kao izbjeglica nakon ‘narodne pobune’ protiv njega i njegovih drugova. Ovo je moglo biti osmišljeno od strane bogatih koji su željeli moć i povećanje svog bogatstva, koristeći propagandu i tehnike poticanja rulje koje su u to vrijeme bile visoko razvijene; jednostavno ne znamo. Nakon ove katastrofe nalazimo pitagorejce u Grčkoj, uključujući Filolaja u Tebi. A onda su se priče počele širiti.
Također je sasvim moguće da je poznata Platonova priča o Atlantidi u Timeju i Kritiji bila jedna od glavnih stvari ukradenih iz navodnih Pitagorinih knjiga. Razložit ću ovo kada dođemo do naše rasprave o Platonu.
U svojim dijalozima Timej i Kritija, grčki filozof Platon predstavio je nevjerojatnu priču, priču o zagonetnoj otočkoj civilizaciji, Atlantidi.
Sve je ovo mnogo zanimljivije od fantastičnih priča koje se pričaju o tom čovjeku. Čovjek se čak pita jesu li priče izmišljene kako bi se odvratila pozornost od istine. I, ukoliko je to tako, obično je to pristojna osoba ili grupa s visokim idealima koju su svrgnuli grabežljivi tragači za moći za vlastitu korist, i nakon takvih djela, oni podižu dimnu zavjesu kakvu je stvorio Platon.
U tome smo često krivi, to je već i suviše poznato – da licem spremnim na molitvu i pobožnim izrazom, pošećerimo i samog đavola.[40]
– William Shakespeare
_______________________
Bilješke
[1] (oko 570.-oko.475. pr. Kr.), grčki filozof, teolog, pjesnik te društveni i vjerski kritičar. Ismijavao je satirom tradicionalne religiozne poglede svog vremena kao ljudske projekcije. Ksenofan je pisao o dva ekstrema koja prevladavaju svijetom: mokro i suho (voda i zemlja). Ova dva ekstremna stanja bi se izmjenjivala jedno s drugim i s tom izmjenom, ljudski život bi izumro, a zatim se ponovno rodio. Bio je jedan od prvih filozofa koji je napravio razliku između pravog vjerovanja i znanja.
[2] Iz govora koji je održao William Mullen, profesor klasičnih studija na Bard Collegeu, SIS konferencija: Prirodne katastrofe tijekom civilizacija brončanog doba , 11. – 13. srpnja 1997.
[3] Većina referenci o kometima je iz Yeomansa (1991.) Kometi: kronološka povijest promatranja, znanosti, mita i folklora.
[4] Grčki filozof, kartograf, geograf, matematičar i pisac. Također Aristotelov učenik. Vrlo malo njegovih djela ostalo je sačuvano. Pisao je o povijesti i zemljopisu Grčke, od čega je njegovo najvažnije djelo bio njegov Život Grčke. Među prvima je upotrijebio geografske koordinate u kartografiji.
[5] Aelian: Varia Historia (III, 17)
[6] Kroton je grad i općina u Kalabriji, Italija. Osnovan oko. 710. pr. Kr. kao ahejska kolonija Kroton. Pitagora je osnovao svoju školu, pitagorejce, u Krotonu oko 530. pr. Kr. Među njegovim učenicima bili su rani medicinski teoretičar Alkmeon od Krotona, te filozof, matematičar i astronom Filolaj. Pitagorejci su stekli značajan utjecaj s vrhovnim vijećem od tisuću ljudi koje je upravljalo gradom. Pogledajte Wikipediju za detaljniju raspravu o zanimljivoj povijesti grada.
[7] Diogenes Laertius, VIII, 4.-6.
[8] Grčki povjesničar (345. -250. pr. Kr.), rođen u Tauromeniju na Siciliji. Bio je Isokratov učenik i napisao je oko 40 knjiga povijesti.
[9] Galski rimski sofist i filozof (80-160. g. n. e.) za vrijeme vladavine Hadrijana. Opisivan je kao urođeni hermafrodit (Filostrat) ili “eunuh rođen bez testisa” (Polemon iz Laodiceje). Bio je bez brade i imao je piskutavi glas. Jednom su ga ušutkali u svađi s carem kada je lako mogao pobijediti, ali je kasnije objasnio da je bilo glupo kritizirati logiku gospodara 30 legija. Vidi: Holford-Strevens (1997) Favorinos: the Man of Paradoxes, u J. Barnes et M. Griffin (ur.), Philosophia togata, sv. II.
[10] Diogenes Laertius VIII, 34-5, prev. W. D. Ross, citirao Kirk, op. cit.
[11] Timon iz Flija (oko 320. pr. Kr. – oko 235. pr. Kr.) bio je starogrčki filozof iz helenističkog razdoblja, koji je bio Pirov učenik. Timon je napisao satiričnu filozofsku poeziju pod nazivom Silloi. Predmet je bio sarkastičan prikaz načela svih filozofa, živih i mrtvih; neograničeno polje za skepticizam i satiru.
[12] Diogenes Laertius, VIII, odlomci po redu.
[13] Burnet (1892.), Early Greek Philosophy.
[14] Russell (1967.), History of Western Philosophy.
[15] Diogenes Laertius, IX, 1.
[16] Porphyrius: Life of Pythagoras, 30.
[17] Diogenes Laertius, VIII, 36.
[18] Porphyrius: Life of Pythagoras p.19.
[19] Frank (1923.), Plato und die sogenannten Pythagoreer, vi.
[20] Kahn (2001.).
[21] Phaedo, 61 d.
[22] Kahn (2001), ibid.
[23] Burkert (1972.), Lore and Science in Ancient Pythagoreanism.
[24] Kahn, op. cit., str. 49.
[25] Zeller (1892.), Die Philosophie der Greichen in ihrer geschichtlichen Entwicklung.
[26] Hipas iz Metaponta bio je grčki filozof i sljedbenik Pitagore, iako otprilike jedno stoljeće nakon potonjeg. Ponekad mu se pripisuje otkriće iracionalnih brojeva. Jamblih kaže da je Hipas bio utemeljitelj sekte pitagorejaca nazvane Mathematici u suprotnosti s Acusmatici, ali na drugim mjestima on ga čini utemeljiteljem Acusmatica u suprotnosti s Mathematica.
[27] Iamblichus, Vita Pythagorica, 18 (81)
[28] Plato, Phaedo, 61DE
[29] Herodotus IV, 95.
[30] Pleme srodno Tračanima koje je nekoć nastanjivalo regije s obje strane Donjeg Dunava, na području današnje sjeverne Bugarske i južne Rumunjske. Područje je imalo nekoliko grčkih kolonija na obali Crnog mora, što je dovelo Gete u kontakt sa starim Grcima od ranijeg vremena. Strabon je napisao da su Dačani i Geti govorili istim jezikom, nakon što je isto naveo za Gete i Tračane. Strabon, VII 3,14.
[31] Istočnorimski birokrat iz 6. stoljeća n. e. za kojeg se vjeruje da je gotskog podrijetla. Kasno u životu napisao je dva djela, jedno o rimskoj povijesti (Romana) i drugo o Gotima (Getica). Prijatelj je Jordanesa zamolio da napiše Geticu kao sažetak višetomne povijesti Gota od Kasiodora koja je tada postojala, ali je u međuvremenu izgubljena. Sam Jordanes navodi da je njegov djed s očeve strane bio tajnik vođe Alana koje moderni povjesničari povezuju sa srednjoazijskim Yancaima u kineskim izvorima i s Aorsima u rimskim izvorima.
[32] Paliga (1997.), “La divinité suprême des Thraco-Daces“.
[33] Znamenski (2007.), The Beauty of the Primitive: Shamanism and Western Imagination.
[34] Herodotus II, 123.
[35] Pausanias, Description of Greece, 7.2.6.
[36] Plinyjeva Natural History, 6.18.
[37] Parke (1986.), “The Temple of Apollo at Didyma: The Building and Its Function“.
[38] Haselberger (1983.), “Die Bauzeichnungen des Apollontempels von Didyma“; (1985.) “Antike Planzeichnungen am Apollontempel von Didyma“; (1991.) “Aspekte der Bauzeichnungen von Didyma“.
[39] Polybius II, 39. 1-2.
[40] Shakespeare, Hamlet, Polonius to Opheila, Čin III, Scena 1.